oorsprong als LiberaEdit
In de vroeg-Romeinse religie was Libera het vrouwelijke equivalent van Liber (‘de vrije’). Ze was oorspronkelijk een Italische godin; op een bepaald moment tijdens de vorstelijke of zeer vroege Republikeinse tijdperken van Rome, werd ze gekoppeld aan Liber, ook bekend als Liber Pater (‘de vrije vader’), Romeinse god van de wijn, mannelijke vruchtbaarheid en een bewaker van de plebejische vrijheden. Ze betreedt de Romeinse geschiedenis als onderdeel van een triadische cultus naast Ceres en Liber, in een tempel op de Aventijn heuvel rond 493 v.Chr. De locatie en context van deze vroege cultus markeren haar associatie met Rome ’s gewone burgers, of plebs; ze zou op 17 Maart zijn aangeboden als onderdeel van Liber’ s festival, Liberalia, of op enig moment tijdens de zeven dagen van Cerealia (midden tot eind April); in het laatste festival zou ze ondergeschikt zijn geweest aan Ceres. Anders is haar relatie met haar Aventijnse sektepartners onzeker; ze heeft geen bekende inheemse mythologie.Libera werd officieel geïdentificeerd met Proserpina in 205 v.Chr., toen ze een geromaniseerde vorm van de Griekse mysterie riten en hun bijbehorende mythologie verwierf. In het late Republikeinse Tijdperk beschreef Cicero Liber en Libera als Ceres’ kinderen. Rond dezelfde tijd, mogelijk in de context van populair of religieus drama, vergeleek Hyginus haar met de Griekse Ariadne, als bruid met Liber ‘ s Griekse equivalent, Dionysus. De oudere en nieuwere vormen van haar cultus en riten, en hun diverse associaties, hielden aan tot ver in de late keizerlijke tijd. Augustinus (354 – 430) merkte op dat Libera zich bezighoudt met vrouwelijke vruchtbaarheid, zoals Liber met mannelijke vruchtbaarheid.Proserpina werd officieel geïntroduceerd in Rome rond 205 v. Chr., samen met de ritus graecia cereris (een Griekse vorm van cultus gewijd aan haar moeder Ceres), als onderdeel van Rome ‘ s algemene religieuze rekrutering van godheden als bondgenoten tegen Carthago, tegen het einde van de Tweede Punische Oorlog. De cultus ontstond in Zuid-Italië (deel van Magna Graecia) en was waarschijnlijk gebaseerd op de Griekse Thesmophoria, een mysteriecultus voor Demeter en Persephone als “moeder en Maagd”. Het kwam samen met zijn Griekse priesteressen, die het Romeinse burgerschap kregen, zodat ze tot de goden konden bidden “met een vreemde en externe kennis, maar met een binnenlandse en burgerlijke Intentie”. De nieuwe cultus werd geïnstalleerd in de reeds oude tempel van Ceres, Liber en Libera, Rome’ s Aventijnse beschermheren van het plebs; vanaf het einde van de 3e eeuw v.Chr. werd Demeter ’s tempel in Enna, op Sicilië, erkend als Ceres’ oudste en meest gezaghebbende cultuscentrum, en Libera werd erkend als Proserpina, Romeins equivalent aan Demeter ‘ s dochter Persephone. Hun gezamenlijke cultus herinnert aan Demeters zoektocht naar Persephone, na diens verkrachting en ontvoering in de onderwereld door Hades (of Pluto). In de Aventijn nam de nieuwe cultus zijn plaats in naast de oude. Er werd niet verwezen naar Liber, wiens open en gender-gemengde cultus een centrale rol bleef spelen in de plebejische cultuur, als beschermheer en beschermer van de plebejische rechten, vrijheden en waarden. Van de uitsluitend vrouwelijke ingewijden en priesteressen van de nieuwe “Griekse” mysteries van Ceres en Proserpina werd verwacht dat zij de traditionele, door patriciërs gedomineerde sociale hiërarchie en de traditionele moraal van Rome zouden handhaven. Ongetrouwde meisjes moeten de kuisheid van Proserpina, de Maagd, navolgen; gehuwde vrouwen moeten proberen Ceres, de toegewijde en vruchtbare moeder, na te bootsen. Hun riten waren bedoeld om een goede oogst te verzekeren en de vruchtbaarheid te verhogen van degenen die deelnamen aan de mysteries.een tempel van Proserpina was gelegen in een buitenwijk van Melite, in het moderne Mtarfa, Malta. De ruïnes van de tempel werden gedolven tussen de 17e en 18e eeuw, en slechts een paar fragmenten overleven.
MythsEdit
De meest bekende mythe rond Proserpina is van haar ontvoering door de god van de Onderwereld, haar moeder Ceres’ naarstig op zoek naar voor haar, en haar uiteindelijke maar tijdelijke teruggave aan de wereld boven. In de Latijnse literatuur zijn verschillende versies bekend, allemaal in de meeste opzichten vergelijkbaar met de mythes van de Griekse Persephone ‘ s ontvoering door de koning van de onderwereld, in Griekse bronnen verschillend genoemd als Hades of Pluto. “Hades” kan zowel de verborgen onderwereld als haar koning (‘de verborgen’) betekenen, die in de vroege Griekse versies van de mythe een donkere, onsympathieke figuur is; Persephone is “Kore” (‘de Maagd’), tegen haar wil genomen; in de Griekse Eleusinische Mysteries staat haar ontvoerder bekend als Pluto; ze vormen een goddelijk koppel dat samen de onderwereld regeert, en ontvangen Eleusiniaanse ingewijden in een of andere vorm van beter hiernamaals. Zo wordt de koning van de onderwereld gedistantieerd van de gewelddadige ontvoering van zijn gemalin. In het begin van de 1e eeuw n.Chr. geeft Ovidius twee poëtische versies van de mythe in het Latijn: een in Boek 5 van zijn Metamorfosen (Boek 5) en een andere in Boek 4 van zijn Fasti. Een vroege 5de eeuwse Latijnse versie van dezelfde mythe is Claudians de raptu Proserpinae; in de meeste gevallen identificeren deze Latijnse werken Proserpina ‘ s ontvoerder en latere echtgenote van de Romeinse god van de traditionele Latijnse naam van de onderwereld, Dis.
Venus, om liefde te brengen naar Pluto, stuurde haar zoon amor (ook bekend als Cupido) om Pluto te raken met een van zijn pijlen. Proserpina was op Sicilië, bij het Pergusa meer in de buurt van Enna, waar ze speelde met een aantal nimfen en het verzamelen van bloemen, toen Pluto kwam uit de vulkaan Etna met vier zwarte paarden genaamd Orphnaeus, Aethon, Nycteus en Alastor. Hij ontvoerde haar om met haar te trouwen en met haar te leven in de onderwereld waarvan hij De heerser was.haar moeder Ceres, ook bekend als Demeter, de godin van de landbouw of Van de aarde, ging op zoek naar haar over de hele wereld, en allemaal tevergeefs. Ze kon niets anders vinden dan een kleine riem drijvend op een meertje gemaakt van de tranen van de nimfen. In haar wanhoop stopte Ceres boos de groei van groenten en fruit en gaf een slechte behandeling op Sicilië. Ceres weigerde terug te keren naar de berg Olympus en begon over de aarde te lopen en creëerde een woestijn bij elke stap.Jupiter maakte zich zorgen en stuurde Mercurius om Pluto (Jupiters broer) te bevelen om Proserpina te bevrijden. Pluto gehoorzaamde, maar voordat hij haar liet gaan liet hij haar zes granaatappelzaden eten, omdat degenen die het voedsel van de doden hebben gegeten niet konden terugkeren naar de wereld van de levenden. Dit betekende dat ze zes maanden van elk jaar met hem zou moeten leven, en de rest bij haar moeder zou blijven. Dit verhaal was ongetwijfeld bedoeld om de wisseling van de seizoenen te illustreren: wanneer Ceres haar dochter in het voorjaar verwelkomt, bloeit de aarde, en wanneer Proserpina aan haar man moet worden teruggegeven, verwelkt ze.in een andere versie van het verhaal at Proserpina slechts vier granaatappelzaden, en dat deed ze uit eigen beweging. Toen Jupiter haar terug gaf, sloot Pluto een deal met Jupiter, waarin stond dat ze vier maanden van het jaar bij hem moest blijven omdat ze zijn granaatappelzaden had gestolen. Daarom bloeien in het voorjaar, wanneer Ceres haar dochter terug ontvangt, de gewassen en in de zomer bloeien ze.in de herfst verandert Ceres de bladeren in bruine en oranje tinten (haar favoriete kleuren) als geschenk aan Proserpina voordat ze terug moet naar de onderwereld. In de tijd dat Proserpina bij Pluto verblijft, gaat de wereld door de winter, een tijd waarin de aarde onvruchtbaar is.
Orpheus en EurydiceEdit
De meest uitgebreide mythe van Proserpina in het Latijn is die van Claudianus (4e eeuw n. Chr.). Het is nauw verbonden met die van Orpheus en Eurydice. In Vergilius ‘Georgics stierf Orpheus’ geliefde vrouw Eurydice aan een slangenbeet; Proserpina liet Orpheus in Hades zonder zijn leven te verliezen; gecharmeerd door zijn muziek, liet ze hem toe om zijn vrouw terug te leiden naar het land van de levenden, zolang hij niet terugkeek tijdens de reis. Maar Orpheus kon niet weerstaan aan een achterwaartse blik, dus Eurydice was voor altijd verloren voor hem.