Gertrude Stein, a Vichy supporter? Voor de meeste mensen, waaronder die het vullen van de kamers van verschillende recente grote museum exposities op Stein, dit nieuws kan komen als een verrassing. Gertrude Stein, een Joods-Amerikaanse experimentele schrijver, vriend van Picasso en muze van Hemingway, lijkt het hoogmodernisme in zijn meest creatieve en progressieve vorm te belichamen. Haar steun aan de reuzen van het modernisme—Cézanne, Picasso en Matisse—maakte haar tot een radicaal in haar tijd. Haar speelse en innovatieve schrijven lijkt veel van het postmoderne denken te anticiperen. Haar open, niet-apologetische partnerschap met Alice B. Toklas behoort meer tot de liberale wereld van 2012 dan tot 1912. En toch heeft Stein haar hele leven aan politiek rechts gehouwen en zich zelfs aangemeld als propagandist van een autoritair, door Nazi ‘ s gedomineerd politiek regime.Stein ‘ s Vichy-verleden is al lang bekend bij geleerden van haar werk, zo niet bij het grote publiek. In 1970 onthulde Stein ‘ s biograaf Richard Bridgman niet alleen dat Stein een fan was van Pétain, maar dat hij zelfs een groot deel van de oorlog zijn toespraken in het Engels had vertaald in de hoop dat ze in Amerika zouden worden gepubliceerd (dat waren ze nooit). Janet Hobhouse, een andere vroege biograaf, merkte de ironische dissonantie op tussen Stein ‘ s felle kritiek op de Japanse aanval op Amerika bij Pearl Harbor en haar “sanguine” aanvaarding van de Nazi-bezetting van Frankrijk. En Linda Wagner-Martin, hoewel hij Stein ‘ s banden met het verzet aanhield (geclaimd door Stein zelf na de oorlog), verwees ook naar Stein als een schijnbare propagandist voor Vichy.maar verrassend genoeg hebben de meeste critici van Stein haar vrij spel gegeven op haar Vichy sympathieën. Anderen hebben geprobeerd om even onverklaarbare gebeurtenissen te negeren of te rechtvaardigen: bijvoorbeeld Stein ‘ s goedkeuring van Adolf Hitler voor de Nobelprijs voor de vrede in 1934, of haar uitvoering van de Hitlergroet in zijn bunker in Berchtesgaden na de geallieerde overwinning in 1945. Tot voor kort kwam de lastige kwestie van Stein ‘ s politiek niet echt tot uiting in debatten over haar nalatenschap—in tegenstelling tot bijvoorbeeld de heftige debatten rond Mussolini supporter en modernistische dichter Ezra Pound.Stein ‘ s duidelijke kwetsbaarheid als Jood in Vichy—Frankrijk—een regime dat meer dan 75.000 Joden naar concentratiekampen stuurde, waarvan slechts 3 procent overleefde-verklaart een deel van deze kritische reactie. Zelfs als we erkennen dat Stein een Vichy-propagandist was, welk recht hebben we om haar te veroordelen voor het doen wat ze kon om zichzelf te redden in een angstaanjagende situatie? Verbergen in het volle zicht was misschien de beste manier om de aandacht van zichzelf af te leiden. Gezien het feit dat veel van Stein ‘ s buren in de kleine zuidelijke stad waar ze woonde tijdens de oorlog waren Pétainisten maakt dit argument nog overtuigender. En het feit dat Stein blijkbaar na 1943 samen met haar buren het Franse verzet steunde, onderstreept deze vormende banden met haar gemeenschap nog eens.aan de andere kant hebben we geen bewijs dat Gertrude Stein allesbehalve een enthousiaste aanhanger van het Vichy-regime was. In haar correspondentie in deze periode noemt Stein zichzelf expliciet een “propagandist” voor het “nieuwe Frankrijk”.”Ze was blijkbaar opgewonden door de mogelijkheid dat Pétain zelf had ingestemd met haar project om zijn toespraken te vertalen. En in een van de enige stukken Vichy-propaganda die Stein daadwerkelijk aan de pers bracht, een artikel over de Franse taal uit 1941 in het Vichy-tijdschrift La Patrie, ziet Stein een productieve continuïteit tussen het politieke en culturele project van Pétain ‘ s nationale revolutie en haar eigen experimentele schrijven. Zelfs na de oorlog bleef Stein Pétain prijzen en stelde dat zijn wapenstilstand met Hitler in 1940 “een wonder had bereikt” (dit nadat Pétain door een Franse rechtbank ter dood was veroordeeld wegens verraad).

Stein ‘ s Pétainisme stelt ons dus voor een moeilijk kritisch dilemma, maar een belangrijk. Als bewonderaars van Stein ‘ s speelse, radicale, pre-postmoderne geschriften, willen we haar misschien redden van haar verontrustende politieke opvattingen. Maar dat vereenvoudigt zowel haar complexe karakter als het historische moment waarin zij en haar mede-modernisten leefden. Aandacht voor dat moment vereist opschorting van enkele van onze meest gekoesterde overtuigingen over de grootste schrijvers en kunstenaars van het begin van de twintigste eeuw: hun geloof in innovatie, in revolutie, in de diepe noodzaak om vooruit te gaan. Voor modernisten als Stein lag de weg naar de toekomst vaak in een terugkeer naar iets dat verloren ging in het kielzog van de moderniteit. En het is hier waar de beloften van het fascisme (en van zijn varianten, zoals het Pétainisme) bijzonder aantrekkelijk bleken voor bepaalde modernistische schrijvers.in 2007 publiceerde journaliste en auteur Janet Malcolm een kort boek, Two Lives, waarin ze over Gertrude Stein ‘ s connecties met een man die haar mogelijk in de baan van het Vichy-regime heeft geleid, een Fransman genaamd Bernard Faÿ (uitgesproken als fah-ee). Malcolm vroeg waarom de modernist Stein zou zijn aangetrokken tot Faÿ, Een royalistische historicus met uitgesproken extreemrechtse politieke neigingen. Malcolm ’s boek opende de deur om Faÿ’ s centrale plaats te bespreken voor de moeilijke en complexe keuzes die Stein maakte tijdens de Tweede Wereldoorlog. Het begon ook cruciale vragen te stellen over het kruispunt tussen artistiek modernisme en politiek fascisme. Mijn eigen recente werk over Stein en Faÿ heeft de archieven gedolven om een exacte historische context te vinden voor dit onwaarschijnlijke kruispunt.Stein en Faÿ ontmoetten elkaar in 1926, en werden zo hecht dat Alice Toklas Faÿ uiteindelijk aanriep als Stein ‘ s “liefste vriend tijdens haar leven”.”Voor Stein, die niet alleen gemakkelijk vrienden verwierf, maar ze ook snel liet vallen, was de vriendschap van twintig jaar met Bernard Faÿ inderdaad een anomalie. Faÿ was een Franse schrijver en historicus van de Amerikaanse cultuur en bekleedde een prestigieuze positie in Parijs als de jongste persoon die ooit een leerstoel kreeg in het elite Collège de France. Als hoofdvertaler Frans was Faÿ ook het brein achter Stein ‘ s succesvolle tournee door Amerika in 1934-1935, na haar bestseller The Autobiography of Alice B. Toklas. Stein droeg zelfs haar beroemde boek Lectures in America op aan Faÿ, omdat Stein door het beluisteren van de Faÿ lecture in het Collège zei dat ze in het openbaar kon spreken.maar Stein en Faÿ ‘ s vriendschap was gebaseerd op meer dan Wederzijdse loopbaanondersteuning. Terwijl Faÿ Stein hielp met juridische en literaire zaken, sprak hij ook met Stein over de problemen van hun tijd—en over mogelijke oplossingen. In hun afzonderlijke geschriften en correspondentie zien we een opmerkelijke convergentie van rechtse ideeën en overtuigingen. Zowel Stein als Faÿ zijn het erover eens dat de moderniteit, begrepen als de negentiende-eeuwse ontwikkeling van industriële en organisatorische samenlevingen in Frankrijk en Amerika, de bron is geworden van de twintigste-eeuwse culturele achteruitgang. Beide herleiden de wortels van deze neergang tot sociale veranderingen die plaatsvonden in het kielzog van de Franse en Amerikaanse revoluties, veranderingen die culmineerden in de rampzalige regeringen van Franklin D. Roosevelt in Amerika en Léon Blum in Frankrijk. Beiden waren het erover eens dat de achttiende eeuw, in zowel Amerika als Frankrijk, het absolute hoogtepunt van de menselijke prestatie en mogelijkheden was. En beiden omarmen hun eigen en elkaars rol in het leiden van hun respectievelijke samenlevingen terug naar die essentiële achttiende-eeuwse levenswijze.deze veroordelingen zouden zowel voor Stein als voor Faÿ sub rosa zijn gebleven als de twee vrienden niet waren geconfronteerd met het moment van Vichy. Want het was de opkomst van het Vichy-regime dat beide in staat zou stellen, althans voor een tijdje, zich voor te stellen dat hun politieke overtuigingen daadwerkelijk in de praktijk zouden kunnen worden gerealiseerd. Voor Bernard Faÿ, die Philippe Pétain tijdens de Eerste Wereldoorlog als de “Overwinnaar van Verdun” had gekend, was het Vichy-regime met zijn dictatoriale autoritaire credo een heilzame ontwikkeling na anderhalve eeuw “Democratische onzin”.”Elitair tot in de kern, een royalist en een vrome katholiek, Faÿ voelde sterk dat alleen een terugkeer naar het politieke systeem en de “geestelijke waarden” van het ancien régime Frankrijk kon herstellen in zijn premoderne, prerevolutionaire glorie.het Vichy-regime van Pétain leek dat niet te beloven. Met zijn herstelplan voor de natie gebaseerd op een reactionair platform van “familie, werk en vaderland”, probeerde Pétain de nederlaag van de Fransen in de handen van de nazi ‘ s te gebruiken als stimulans voor een volledige herziening van de Franse samenleving. Faÿ sloot zich gretig aan bij het programma. Toen Pétain in juni 1940 een wapenstilstand met Hitler goedkeurde, veranderde Faÿ van professor in een van de centrale figuren in het nieuwe regime. Hij werd benoemd tot directeur van de Franse Bibliothèque Nationale, een enorm prestigieuze positie in Parijs. In het geheim werd hij ook benoemd tot chef-handlanger van de onderdrukking van de Franse Vrijmetselaars. Deze laatste – meestal seculier, links en vaak Joods-werden door het Vichy-regime als bijzonder walgelijk beschouwd. Faÿ ‘ s missie was het identificeren en ontmaskeren van deze groepen; en hoewel hij niet direct verantwoordelijk was voor hun arrestatie en deportatie, had de informatie die hij verzamelde verraderlijke resultaten. Tegen het einde van de oorlog waren zesduizend Franse Vrijmetselaars direct ondervraagd of geobserveerd, waarbij velen hun baan verloren; bijna duizend waren gedeporteerd naar concentratiekampen en bijna zeshonderd werden gedood.Faÿ ’s centrale rol in het Vichy-regime had ongetwijfeld invloed op Gertrude Stein’ s lot tijdens de Tweede Wereldoorlog. Volgens Faÿ zelf wist hij Pétain te overtuigen om Stein en Toklas te beschermen en hen speciale dispensatie te geven om ongestoord te blijven tijdens de oorlog. Faÿ verzekerde zich blijkbaar van extra ’s zoals broodkaartjes en rijprivileges voor Stein, en kwam mogelijk tussenbeide toen Stein’ s naam op de derde en laatste aflevering van de lijst van verboden boeken van de Nazi ‘ s in mei 1943 verscheen. Faÿ kwam ook tussenbeide—op verzoek van Picasso, die op de een of andere manier precies wist met wie hij contact moest opnemen-toen de nazi ‘ s in het appartement van Stein in Parijs aankwamen om haar kunstcollectie in beslag te nemen (die werd ongestoord gelaten). Op cruciale manieren was Faÿ dan ook een onmisbare vriend van Stein in een periode waarin ze in groot gevaar verkeerde.waarom koos Stein ervoor om in Frankrijk te blijven in deze gevaarlijke tijden, toen ze werd aangespoord om te vertrekken, zowel door Amerikaanse ambtenaren als door vrienden en leden van haar eigen familie? Zoals ze uitlegde in “the Winner Loses”, een essay dat ze schreef over de wapenstilstand en gepubliceerd in de Atlantic Monthly in november 1940, Stein was geneigd om Frankrijk te ontvluchten naar Amerika, maar besloot niet te Vanwege de verzekeringen van de lokale buren. Verder schrijft ze: “het zou vreselijk ongemakkelijk zijn en ik ben kieskeurig over mijn eten.”In hetzelfde essay, Stein merkt op dat ze vertrouwde op profetieën en astrologische tekens om haar gerust te stellen over het verloop van de oorlog, waarvan de meeste beloofde een snelle Duitse nederlaag. We kunnen aannemen dat Stein ook iets begreep wat ze nooit noemt in “de winnaar verliest”—dat haar vriendschap met Faÿ haar tijdens het regime veel officiële bescherming zou bieden.maar om dit alles te zeggen is niet om het authentieke enthousiasme en de hoop te ontkennen die Gertrude Stein had voor Philippe Pétain, niet alleen in het begin van de oorlog (toen veel Fransen hem steunden), maar ruim nadat Pétain de steun van de meerderheid had verloren. Haar Pétainisme blijkt iets complexer te zijn geweest dan dat van Bernard Faÿ. Voor Faÿ vertegenwoordigde Pétain duidelijk één kant van de zogenaamde” twee Frances”: katholiek en royalistisch in plaats van seculier en Republikeins, vooral tegen de Franse Revolutie en haar liberale democratische erfenis. Terwijl Faÿ in Pétain een reeks kenmerken zag die bekend waren bij de Franse rechterzijde, leek Stein Pétain relevant te willen maken voor een breed Amerikaans publiek. Voor Stein bood Pétain ‘ s nationale revolutie een blauwdruk voor een nieuw soort revolutie in de Verenigde Staten, een die de decadentie van de moderne tijd zou ontkennen en Amerika terug zou brengen naar zijn achttiende-eeuwse waarden.in zowel “the Winner Loses” als in de inleiding die ze schreef bij haar project om Pétain ’s toespraken in het Engels te vertalen, benadrukt Stein hoezeer het Franse volk Pétain’ s wapenstilstand met Hitler verwelkomde en respecteerde. Maar ze vergelijkt Pétain ook expliciet met mythische Amerikaanse figuren: George Washington en Benjamin Franklin. Geschreven in 1941, Stein ’s inleiding tot Pétain’ s toespraken spoort Amerikanen aan om de dictator te zien als de belichaming van een Amerikaanse Founding Father. De samengestelde figuur van Washington-Franklin-Pétain stelt Stein in staat om een lijn van verbinding tussen het huidige Frankrijk en een verloren achttiende-eeuws Amerika te creëren. Ongeacht zijn vaardigheden in het toonaangevende hedendaagse Frankrijk, Pétain ‘ s echte kracht ligt in het feit dat hij is een throwback. Stein ’s inleiding tot Pétain’ s toespraken werkt niet alleen als Vichy—propaganda, maar nog belangrijker—en bizar-presenteert Amerikanen met een model van leiderschap te emuleren.de modernistische schrijver Ezra Pound nam een soortgelijke inslag in zijn propaganda namens Mussolini. In zijn boek Jefferson and / or Mussolini, Pound gecrediteerd Italiaanse fascisme met het terugbrengen van “Jeffersonian” economische en agrarische waarden naar de moderne wereld. Door nostalgisch terug te kijken naar het ruige individualisme van de Amerikaanse achttiende eeuw, contrasten Pound like Stein en een groot aantal andere Amerikaanse schrijvers uit het interbellum (John Dewey, Ayn Rand, John Dos Passos) dit verloren Tijdperk met een decadent modern landschap. Hun geïdealiseerde Amerikaanse achttiende eeuw was minder een echte historische tijd dan een ideologische folie waartegen alle kwaad van de moderne wereld contrasteren: industrialisatie, massaproductie, bureaucratisch kapitalisme. En voor Pound en Stein in ieder geval beloofden de stijgende bewegingen van het Europese fascisme een heropleving van dat oude, geïdealiseerde Amerika.Pound en Stein waren slechts twee van de modernistische schrijvers die zich aansloten bij een fascistisch of autoritair programma in de hoop dat het hun samenlevingen weg zou leiden van de vermeende problemen van het moderne leven. Maar dit roept dan de vraag op: nou en? Wat hebben de politieke opvattingen van deze en andere grote modernistische denkers te maken met hun kunst of schrijven? Niet veel, zouden we kunnen zeggen, in het geval van iemand als Stein, wiens meest experimentele schrijven lijkt zeer abstract, duidelijk losgekoppeld van standpunten en meningen, of zelfs van de politiek. Of misschien hebben haar politieke opvattingen, in feite, veel te maken met haar experimentele schrijven. Het volgen van de lijnen van convergentie tussen abstracte modernistische kunst en de echte sociale wereld is hard werken—maar het begint te worden gedaan. Over de fascistische modernist Wyndham Lewis gesproken, Fredric Jameson heeft de systematische “onschuld” van intellectuelen bekritiseerd die een vrije doorgang geeft aan degenen wiens werk we bewonderen, ongeacht de context waarin het geschreven is of het uiteindelijke doel. Het is hoog tijd dat we die onschuld wegnemen en een meer inclusief, complex en realistisch portret van onze modernistische voorgangers en hun werk maken.