J’ai commencé mes recherches formelles en 1999, huit ans après avoir lutté pour me sortir d’un groupe secret dit marxiste-léniniste dont le chef contrôlait ma vie dans ses détails les plus intimes. Il a déterminé ce que je portais: une version des conseils du best-seller Dress for Success (1975) de John Molloy, avec des costumes bleus sur mesure et des nœuds papillon en soie rouge. Plus important encore, il a décidé quand je pouvais me marier et si je pouvais avoir des enfants. Les décrets du chef ont été transmis via des mémos tapés sur du papier beige et remis en main propre par mon « contact ». Parce que j’étais un membre de faible rang, le chef m’est resté inconnu.

J’ai rejoint ce groupe basé à Minneapolis, appelé The Organization (The O), croyant que je devais contribuer à leur objectif déclaré de justice sociale, une valeur inculquée en moi par ma famille. Cependant, ce que j’ai réellement fait tournait autour, d’abord, du fait d’être machiniste d’usine s’occupant de tours à commande numérique et, ensuite, du travail grognon dans la boulangerie à grains entiers du groupe (nous avons au moins fait du bon pain) et, enfin, de l’écriture de programmes informatiques professionnels. Le fait que ces tâches semblaient étrangement déconnectées de toute stratégie de changement social ne m’a pas échappé. Je me demandais régulièrement (jusqu’à ce que j’apprenne à ne pas le faire) comment tout cela conduisait à la justice pour les pauvres et les impuissants. Une sévère « lutte contre la pratique » était la seule réponse que j’ai jamais reçue, et pour revenir à mes travaux, j’irais, comme Boxer le cheval dans Animal Farm de George Orwell (1945), travailleur mais toujours peu éclairé quant au but ultime.

Comme je l’ai « développé » au fil des ans (comme le dit notre groupspeak), il m’a été révélé que « lutter avec la pratique » nous aiderait à nous transformer afin d’être prêts à contribuer à un nouveau monde courageux où nous lutterions enfin pour la libération des opprimés. Pendant ce temps, nous, fantassins, étions tellement épuisés par les doubles quarts de travail que nous travaillions année après année, les critiques et les autocritiques sans fin, la joie et la spontanéité des dirigeants, que nous n’avions plus l’énergie ni l’esprit pour continuer à poser des questions.

Cependant, malgré – ou peut–être à cause – de cette routine terne et épuisante, en 1991, j’ai finalement fait ma sortie avec deux autres camarades mécontents. Ensemble, nous avons formé ce que j’appelle maintenant un « îlot de résistance ». Nous avons pu briser progressivement le code du secret qui faisait taire les doutes sur le groupe et son chef. Les uns avec les autres en guise de validation, nous avons commencé à articuler l’histoire réelle, lugubre et effrayante de la vie dans l’O, qui avait pour motif de recrutement improbable les coopératives alimentaires des années 1970 du Midwest américain.

Après une sortie dramatique, j’ai écrit les mémoires Inside Out (2002). Le livre était un effort pour comprendre comment moi, un jeune homme indépendant, curieux et intelligent de 26 ans, j’ai pu être capturé et détenu par un tel groupe pendant si longtemps. C’était une mise en garde pour ceux qui n’étaient pas encore tentés par un tel destin de se méfier d’isoler des groupes avec des idéologies persuasives et des notes de basse menaçantes.

À ce moment-là, j’avais appris le lavage de cerveau des prisonniers de guerre et d’autres dans la Chine de Mao et la Corée du Nord dans les années 1950; J’avais lu Thought Reform and the Psychology of Totalism du psychohistorien Robert Jay Lifton (1961) et Cults in Our Midst de la psychologue Margaret Singer (1996). Singer décrit six conditions de contrôle sectaire parmi lesquelles le contrôle de l’environnement; un système de récompenses et de punitions; créer un sentiment d’impuissance, de peur et de dépendance; et réformer le comportement et les attitudes du disciple, le tout dans un système logique fermé. Lifton a souligné que la réforme de la pensée avait lieu lorsque la communication humaine était contrôlée. En plus de cela, j’ai trouvé Doomsday Cult de John Lofland (1966), son étude secrète inégalée d’une première cellule de l’Église de l’Unification – les Moonies – qui décrivait sept étapes de la conversion totale centrées sur l’isolement du disciple de tout le monde sauf les autres membres de la secte. Tous ces chercheurs ont convenu que l’essence du processus était d’isoler les victimes de leurs connexions antérieures et de déstabiliser leur identité, puis de consolider une nouvelle identité soumise au sein d’un nouveau réseau rigidement lié. Cela a été réalisé en alternant un régime de menaces avec une approbation conditionnelle.

Alors que je continuais à me remettre du traumatisme de mon implication dans la secte, je suis tombé sur la théorie de l’attachement du psychologue britannique John Bowlby. Cela indique que les enfants et les adultes chercheront généralement à se rapprocher des autres perçus comme sûrs lorsqu’ils sont stressés (même si ce n’est que symboliquement dans le cas des adultes) afin de se protéger de la menace. J’ai vu cela comme potentiellement utile pour aider à comprendre comment les gens sont piégés dans des relations sectaires.

Finalement, mes amis m’ont tordu le bras et m’ont emmené à l’Université du Minnesota. J’ai essayé provisoirement un cours que l’un d’eux avait trouvé pour moi: le cours de George Kliger sur les sectes et le totalitarisme. Sur sa liste de lecture, j’ai trouvé le travail de la théoricienne politique Hannah Arendt, une réfugiée juive allemande qui a examiné de grands thèmes de la liberté humaine et de l’oppression avec des preuves détaillées. Dans son ouvrage fondateur, The Origins of Totalitarianism (1951), elle constate que les régimes d’Hitler et de Staline ont détruit la vie publique et privée; les deux régimes se sont basés sur « la solitude, sur l’expérience de ne pas appartenir du tout au monde, qui fait partie des expériences les plus radicales et désespérées de l’homme ».

Bien que l’O ait été un petit groupe ne comptant pas plus de 200 personnes à son apogée, c’est le travail d’Arendt qui a éclairé le plus clairement ce que j’en suis venu à voir comme un mouvement totalitaire diminutif. Comme les mouvements décrits par Arendt, l’O fonctionnait au gré d’un leader charismatique et autoritaire brandissant un système de croyance exclusif pour isoler chaque individu afin de nous dominer.

Dans cette première classe, j’ai aussi appris quelque chose sur l’enseignement. Lors de sa dernière séance, Kliger, un peu modeste, presque douteux, dans le contexte de la discussion sur les raisons pour lesquelles les gens deviennent passifs face au totalitarisme, nous a révélé qu’il connaissait personnellement le pouvoir de l’impuissance induite. Il se leva et déboutonna tranquillement sa manche. Alors qu’il enroulait le tissu, le numéro encré pas très fané est apparu sur son bras, et il a expliqué qu’adolescent, il avait survécu au camp de concentration de Buchenwald.

Si la situation est assez forte et isolante, sans issue de secours claire, alors la personne moyenne peut céder aux pressions traumatisantes du lavage de cerveau

Inspirée par Kliger, je suis entrée au programme de Maîtrise en études libérales à l’âge de 45 ans. Là, j’ai appris les expériences d’obéissance de Stanley Milgram des années 1960, qui ont montré que les deux tiers des gens ordinaires étaient prêts à administrer de graves chocs électriques à de parfaits inconnus lorsqu’ils en avaient l’ordre par l’expérimentateur. J’ai également appris les expériences de conformité des années 1950 menées par le psychologue social Solomon Asch, qui a démontré que, face à des informations manifestement incorrectes, 75% des participants ont publiquement nié des preuves claires sous leurs propres yeux plutôt que de rejeter l’opinion majoritaire. Cependant, lorsqu’une seule autre personne était en désaccord avec la majorité et brisait le bloc unanime, l’effet de conformité disparaissait presque entièrement.

Tout cela est devenu la clé de ma propre étude de la psychologie sociale des organisations politiques extrémistes. Ces érudits ont compris le pouvoir d’une influence sociale extrême pour corrompre et corrompre même les individus les plus ordinaires. Le totalisme fonctionne parce que les gens ordinaires – du moins ceux qui n’ont aucune connaissance préalable des méthodes de contrôle du totalisme – sont soumis aux manipulations coercitives que les dirigeants utilisent. Si la situation est assez forte et isolante, sans issue de secours claire, la personne moyenne peut céder aux pressions traumatisantes du lavage de cerveau.

En 2007, j’avais terminé mon doctorat. Ma thèse portait sur un culte politique « de gauche » basé à New York appelé la tendance Newman, dirigé par Fred Newman, un ancien professeur d’université en philosophie. Une étrange combinaison de marxisme, de politique électorale, de thérapie de groupe et de théâtre, la Tendance était active pendant les mêmes années que l’O. Mais comme ce n’était pas l’O, cela m’a permis de prendre une certaine distance et de me reposer sur ma propre expérience.

Newman avait contrôlé le groupe pendant plus de 40 ans avant sa mort en 2011. Après avoir interviewé d’anciens membres, j’ai appris que les membres du groupe étaient recrutés dans le cadre des différents programmes, mais qu’ils avaient tous le mandat d’entrer en thérapie qu’ils devaient payer. Peu à peu, ils abandonnent des emplois extérieurs et travaillent pour le groupe, souvent en dehors des livres. Ils partageaient des appartements, assistaient à des réunions jusque tard dans la nuit et restreignaient leurs relations avec des étrangers. Au lieu de cela, beaucoup ont été mis en place dans des relations sexuelles occasionnelles avec d’autres adeptes dans une pratique appelée « friendosexualité ». On leur a également assigné un « ami » dont le rôle était de surveiller et de critiquer pour les maintenir en ligne. Ceux qui avaient de l’argent en furent bientôt séparés. Newman a dit à certaines femmes du groupe d’avorter, et peu d’entre elles ont eu des enfants pendant qu’elles étaient impliquées.

La Tendance Newman, comme le O, correspond aux cinq caractéristiques d’un système totaliste que j’avais identifié sur la base des travaux d’Arendt et Lifton. La première de ces caractéristiques est que le leader est à la fois charismatique et autoritaire. Sans charisme, le leader serait incapable d’attirer les gens vers lui-même. Sans autoritarisme, les dirigeants n’auraient pas la motivation interne et la capacité d’intimider et de contrôler les adeptes. « Oui, quelqu’un lui a appris à abuser des gens », a déclaré un ancien disciple de Newman. « Il est charmant aussi If S’il s’asseyait juste à côté de moi, je lui dirais: « Hey Fred, comment vas-tu? Êtes-vous toujours en train de corrompre les gens? scre Tu baises toujours 18 femmes en même temps? » But Mais vous savez, c’était un gars sympathique! »

Tous les dirigeants ne veulent pas s’enrichir, obtenir des faveurs sexuelles ou s’emparer du pouvoir politique. Mais tous veulent un contrôle total sur les autres. L’argent, le sexe, le travail gratuit ou les combattants loyaux sont tous des avantages marginaux, et certainement la plupart des dirigeants en profitent, certains d’une manière importante. Mais un contrôle absolu sur leurs relations est la clé.

 » Au centre se trouve le Leader, séparé par un cercle intérieur qui répand autour de lui une aura de mystère impénétrable « 

Ces leaders dominent des structures isolées, fortement hiérarchisées et fermées, certaines avec des groupes de façade servant de courroies de transmission au monde extérieur. Cette structure isolante est la deuxième caractéristique d’un groupe totaliste. Au fur et à mesure que l’organisation grandit, elle développe des couches concentriques en forme d’oignon, le leader au centre assurant le mouvement moteur. Il peut y avoir plusieurs couches – du chef, aux lieutenants, au cercle intérieur de l’élite, à d’autres niveaux de membres différents, jusqu’à de simples compagnons de voyage ou sympathisants.

Arendt décrit la partie la plus intérieure de la structure en termes puissants: « Au centre du mouvement, comme le moteur qui le met en mouvement, se trouve le Leader. Il est séparé de la formation d’élite par un cercle intérieur d’initiés qui répand autour de lui une aura de mystère impénétrable. »Ce mystère ajoute au sentiment que le leader est partout et voit tout. Pendant ce temps, le leader maintient le cercle intérieur déséquilibré en semant la méfiance et en promouvant et en rétrogradant le personnel apparemment au hasard.

Le cercle intime de Newman était composé d’un ensemble de femmes connues sous le nom de « femmes » ou de « harem », qui servaient de lieutenants de confiance, ainsi que, à différents moments, de ses compagnons de lit. Au-delà de cela, il y avait environ 40 « personnes à vie » qui constituaient la couche administrative suivante et faisaient également une grande partie de la thérapie sociale. Au-delà d’eux, des cellules de membres de base du parti, également entièrement sous le contrôle de Newman, faisaient des collectes de fonds et fournissaient du travail.

Les personnes des organisations totalistes sont si serrées les unes contre les autres que leur individualité est effacée – de même que toute interaction de confiance entre elles. Tout le monde est un « ami », mais la véritable amitié est supprimée comme une diversion et une menace pour l’attachement à la cause, au leader et au groupe. En fait, loin de trouver une véritable camaraderie ou compagnie, les adeptes sont confrontés à un triple isolement: du monde extérieur, les uns des autres au sein du système fermé, et de leur propre dialogue interne, où une réflexion claire sur le groupe pourrait surgir.

Le troisième élément du totalisme est l’idéologie totale, ou, comme l’appelait Newman : ‘Une totalité historique qui n’a ni début, ni milieu, ni fin ». Le système de croyance exclusif est entièrement contrôlé par le leader, l’autonomisant par la création d’un monde fictif de secrets et de mensonges.

Par exemple, seules certaines personnes connaissaient la vie de Newman avec le « harem », l’acheminement de fonds dans la hiérarchie, la fraude financière, la cachette d’armes et l’entraînement aux armes qui se déroulait à un moment donné (apparemment pour protéger les fonds). Les personnes qui donnaient de l’argent, faisaient du bénévolat ou travaillaient 24/7 soi-disant pour la cause de la justice sociale n’avaient pas accès à la connaissance de la vie interne du cercle restreint et de la réalité des dirigeants. Les mensonges ont créé un monde fictif qui est devenu plus bizarre, plus élaboré et loin de la normalité plus on s’enfonçait dans le système.

« Après un certain temps, des choses qui semblaient absurdes semblent normales »

La qualité fictive et inventée de l’idéologie totale renforce la confusion et la dissociation éventuelle vécues par les adeptes. Yeonmi Park, qui s’est échappée de Corée du Nord avec sa mère en 2007, raconte dans ses mémoires In Order to Live (2015) comment « Les Nord-Coréens ont deux histoires en tête à tout moment, comme des trains sur des voies parallèles. »Elle passait des orphelins affamés tous les jours mais croyait au slogan de propagande selon lequel « Les enfants sont rois ».

De la même manière, les combattants islamistes se voient promettre des récompenses célestes lorsqu’ils font exploser des gilets suicide. La déconnexion extrême laisse le suiveur impuissant à comprendre ce qui se passe réellement. « Si vous essayez d’obtenir des éclaircissements, ils disent que ce n’est pas quelque chose que vous pouvez comprendre Anything Tout ce que vous apportez de votre propre arrière-plan est déconstruit. Après un certain temps, des choses qui semblaient absurdes semblent normales « , m’a dit Gillian, un ancien membre de la tendance Newman.

La fiction commence lentement, bien sûr, par une simple propagande destinée au public et au monde entier. La Scientologie, par exemple, parle de son « chemin vers une plus grande liberté » et diffuse son programme pour un monde sans drogue. La fabuleuse théologie de la Scientologie – où des êtres extraterrestres projetés hors d’un volcan habitent nos corps – était une idéologie intérieure réservée aux membres âgés et bien endoctrinés ; elle n’a été diffusée au grand public que par une fuite.

Après la propagande vient l’endoctrinement, l’État où le système totaliste consolide le contrôle, via ce qu’Arendt appelle  » le pouvoir de faire tomber des rideaux de fer pour empêcher quiconque de troubler, par la moindre réalité, le silence horrible d’un monde entièrement imaginaire « .

Après la chute du rideau de fer de l’idéologie totale, aucune question ou doute n’est permis. Si vous exprimez vos préoccupations, un réseau de moniteurs vous remettra en rééducation. Si cette rééducation échoue, comme cela s’est passé avec moi, alors vous êtes coupé du groupe, pour ne plus jamais parler avec vos anciens compatriotes.

Pour qu’un système totaliste exerce un contrôle complet, le leader doit exploiter la peur – c’est le quatrième élément du totalisme. Le processus de lavage de cerveau auquel se livrent les systèmes totalistes est une manipulation psychologique et coercitive où le chef ou le groupe alterne terreur et « amour ». Bowlby a dit que lorsque nous avons peur, nous ne fuyons pas simplement la peur, mais courons vers un refuge, ‘vers quelqu’un… » – et que quelqu’un est généralement une personne à laquelle nous nous sentons attachés. Mais lorsque le refuge supposé est également la source de la peur, courir vers cette personne est une stratégie défaillante, provoquant le gel de la personne effrayée, coincée entre l’approche et l’évitement.

Mary Main, chercheuse renommée en attachement à l’Université de Californie à Berkeley, a qualifié ce type de relation basée sur la peur d‘ » attachement désorganisé ». Cela a un double résultat: un lien émotionnel confus avec la source de la peur dans une tentative ratée de chercher du réconfort, et une dissociation cognitive, c’est-à-dire l’incapacité de penser à ses sentiments. La peur ou le stress sans évasion – « peur sans solution », comme l’appellent les chercheurs en attachement – est un état traumatique qui fait dérailler la capacité d’une personne à penser logiquement et clairement à la situation et donc à agir pour la résoudre. De plus, ne jamais être à l’abri de la menace, ils continueront à revenir à la relation en essayant d’obtenir cette sécurité. Ayant désactivé la pensée logique sur la relation traumatique, le leader peut alors introduire encore plus d’idéologie fictive pour expliquer et rediriger la terreur du suiveur.

C’est une boucle de rétroaction positive avec un élément biochimique: physiologiquement, la victime est engagée dans un effort pour gérer son niveau de cortisol ou d’anxiété en recherchant la proximité d’un refuge, mais sans jamais réussir à atteindre un confort adéquat. C’est pour cette raison que nous pouvons prédire que les systèmes sectaires tenteront d’interférer avec et de contrôler toutes les relations d’attachement alternatives qu’une personne pourrait avoir. Ne pas le faire permettrait à l’adepte de trouver un refuge ailleurs et potentiellement d’échapper au contrôle émotionnel et cognitif du groupe. C’est la même chose que nous voyons dans le contrôle des relations comme dans les cas de violence domestique, du syndrome de Stockholm ou, fréquemment, avec des proxénètes et des prostituées, ainsi que dans la traite des êtres humains.

Les membres de la Tendance Newman étaient dans un état constant de peur: privés de sommeil, isolés de toutes les personnes proches qui ne faisaient pas partie du groupe et faisant face à des critiques constantes, ils se retrouvaient piégés, incapables d’agir ou de penser de manière indépendante. Dans le même temps, le groupe s’est positionné comme le seul refuge sûr. Denise, une ancienne membre, a été introduite dans le groupe grâce à une thérapie. Bien qu’elle ait été auparavant apolitique, elle a rapidement fini par travailler de longs quarts de travail non rémunérés (sauf pour une petite allocation) sur des projets de groupe, vivant dans une maison de groupe et dans une relation avec un autre disciple. Même lorsqu’elle était sur la route pour l’une des campagnes politiques de la Tendance, elle a dû téléphoner depuis des cabines téléphoniques pour obtenir une thérapie, ce qu’elle a payé.

 » J’avais tellement peur « , m’a-t-elle dit. « Vous savez ça, cette histoire sur l’éléphant et il est accroché avec une, une chaîne sur le poteau, et il essaie de break se libérer. Finalement, vous pouvez accrocher l’éléphant avec une corde parce que dans l’esprit de cet animal, il croit qu’il ne peut pas se libérer, et c’est ce que c’était pour moi.’

Différents groupes ont des thèmes et des méthodes différents qui suscitent la peur: l’apocalypse imminente, la peur des étrangers, la peur du châtiment et l’épuisement, parmi de nombreux autres types de stratégies menaçantes. Mais le chef est toujours le seul sauveur, celui qui les conduira loin (ou à travers) la peur qu’ils éprouvent vers une sécurité merveilleuse, vers le paradis, vers un monde parfait et transformé.

Les systèmes d’isolement et de peur dirigés par des figures autoritaires donnent des adeptes déployables qui dépassent leurs propres besoins de survie et leur autonomie au service du groupe. Cette création d’adeptes déployables est la cinquième caractéristique de ces groupes. Marina, également recrutée dans la Tendance par thérapie, est devenue un membre privilégié, travaillant à temps plein sur le journal de l’Alliance nationale du groupe, ainsi que d’autres tâches. Elle a négligé ses deux enfants tout en voyant le blanchiment d’argent, la fraude et d’autres familles se séparer. Elle était si loyale, dit-elle: « Je me souviens avoir eu l’impression de prendre une balle pour Fred. »

Chaque jour dans les médias, nous pouvons voir le pouvoir destructeur de ce contrôle psychologique coercitif mis en place par les leaders pathologiques. Que ce soit des parents qui négligent ou maltraitent des enfants sous les ordres d’un chef, ou des combattants terroristes qui se font exploser pour une libération fictive, ou des paroissiens appauvris par des prédicateurs dits de « prospérité », amener les gens à ce point nécessite les conditions et les processus que j’ai décrits ici. Une fois ce contrôle basé sur la peur en place, il est assez difficile de le briser: la dissociation du suiveur et son attachement émotionnel désorganisé au leader ou au groupe rendent extrêmement difficile de voir clairement ce qui se passe. En fait, toute tentative de le faire ne fait que créer plus de peur, ce qui provoque un lien plus désorganisé avec le groupe pour tenter d’atténuer le stress.

‘Plus l’homme ignore les principes de son environnement social, plus il est soumis à leur contrôle.’

Mais il y a des moyens de s’en sortir. Une façon est de trouver un autre de confiance (comme dans mon cas) pour vous aider à jeter un bon regard sur la réalité. Le temps loin du groupe, où la pensée peut être réintégrée, est une autre issue. Dans Masoud: Mémoires d’un rebelle iranien (2004), Masoud Banisadr écrit qu’il a pu quitter l’organisation marxiste-islamiste iranienne Mojahedin-e-Khalq après un séjour à l’hôpital loin de l’influence du groupe. Dans Radical: My Journey from Islamist Extremism to a Democratic Awakening (2012), Maajid Nawaz raconte comment il a quitté le Hizb ut-Tahrir islamiste après son emprisonnement en Égypte où il a pu renouer avec sa pensée critique.

Parfois, la pensée des gens peut se remettre en marche lorsqu’ils font l’expérience de contre-exemples répétés qui remettent en question l’idéologie – comme recevoir la gentillesse de ‘l’ennemi » ou voir des prédictions apocalyptiques échouer maintes et maintes fois. Et une personne peut également partir si la direction fait des demandes tout simplement trop extrêmes, et pour lesquelles le disciple n’a pas été suffisamment préparé. Marina Ortiz a finalement pu quitter la tendance Newman lorsque la direction lui a dit de placer son enfant en famille d’accueil.

Dans le monde d’aujourd’hui, il est impératif pour nous de comprendre le fonctionnement des dirigeants charismatiques et autoritaires et les organisations qu’ils dirigent. Tous ne sont pas recrutés dans ces systèmes: certains sont nés dans des groupes religieux fondamentalistes, d’autres sont enlevés, comme dans le cas des enfants soldats de l’Armée de résistance du Seigneur de Joseph Kony. Certains vivent simplement dans des États totalitaires. De nombreux survivants parlent maintenant de leurs expériences. Parmi ceux qui racontent leurs histoires, il y a des adultes nés ou élevés dans des cultes et des religions fondamentalistes extrêmes et d’anciens enfants soldats de l’Armée populaire de Libération du Soudan et des Khmers Rouges du Cambodge. Récemment, des évadés de Corée du Nord ont commencé à raconter la réalité de ce régime.

À une époque de changements rapides, de mouvements énormes de personnes et d’un sentiment général d’instabilité, les gens vont naturellement rechercher la sécurité et la stabilité. Les sectes et les régimes totalistes prospèrent dans ces conditions. Étant donné les bonnes circonstances, presque tout le monde est vulnérable aux pressions psychologiques et situationnelles dont j’ai parlé. Les érudits respectés dans mon domaine ont répété maintes et maintes fois que le moyen de nous protéger est la connaissance. En 1952, Asch écrit‘ « Plus l’homme ignore les principes de son environnement social, plus il est soumis à leur contrôle; et plus sa connaissance de leurs opérations et de leurs conséquences nécessaires est grande, plus il peut devenir libre à leur égard.’

Ces connaissances doivent être spécifiques: comment fonctionne ce processus de contrôle et comment les dirigeants déploient les méthodes de lavage de cerveau d’isolement, d’engloutissement et de peur. Soixante-dix ans d’études d’après-guerre à ce sujet existent déjà, ainsi que de nombreuses nouvelles recherches. Nous devons utiliser ces précieuses ressources, ainsi que les voix des survivants, pour résister.