Ho iniziato la mia ricerca formale nel 1999, otto anni dopo aver combattuto la mia via d’uscita da un gruppo segreto, cosiddetto marxista-leninista, il cui leader controllava la mia vita nei suoi dettagli più intimi. Ha determinato quello che ho indossato: una versione del consiglio in Vestito bestseller di John Molloy per il successo (1975), con abiti blu su misura e papillon di seta rossa floppy. Più significativamente, ha deciso quando potevo sposarmi, e se avrei potuto avere figli. I decreti del leader sono stati tramandati tramite appunti digitati su carta beige e consegnati a mano dal mio “contatto”. Perché ero un membro di basso rango, il leader è rimasto sconosciuto a me.
Mi sono unito a questo gruppo basato a Minneapolis, chiamato l’organizzazione (la O) credente che dovevo contribuire al loro obiettivo dichiarato della giustizia sociale, un valore instillato in me dalla mia famiglia. Tuttavia, quello che ho fatto in realtà ruotava intorno, in primo luogo, essendo un macchinista di fabbrica che si occupava di torni a controllo numerico e, poi, di lavorare grugnito nella panetteria integrale del gruppo (abbiamo fatto almeno un buon pane) e, infine, scrivendo programmi per computer aziendali. Il fatto che questi compiti sembravano stranamente scollegati da qualsiasi strategia per il cambiamento sociale non è sfuggito al mio avviso. Ho regolarmente messo in discussione (fino a quando ho imparato a non farlo) come tutto questo stava portando alla giustizia per i poveri e gli impotenti. Una dura “lotta con la pratica” era l’unica risposta che avessi mai ricevuto, e tornando alle mie fatiche mi sarei recato, come Boxer the horse in George Orwell’s Animal Farm (1945), laborioso ma ancora non illuminato per quanto riguarda l’obiettivo finale.
Come ho ‘sviluppato’ nel corso degli anni (come il nostro groupspeak metterlo) mi è stato rivelato che ‘lottando con la pratica’ ci avrebbe aiutato a trasformare noi stessi in modo da essere pronti a contribuire a qualche nuovo mondo coraggioso dove avremmo finalmente combattere per la liberazione degli oppressi. Nel frattempo, noi fanti eravamo così esausti dai doppi turni che lavoravamo anno dopo anno, dalle infinite critiche e autocritiche, dal disapprovare la leadership a qualsiasi gioia e spontaneità, che non avevamo più l’energia né l’arguzia per continuare a fare domande.
Tuttavia, nonostante – o forse a causa di – questa routine noiosa ed estenuante, nel 1991 alla fine ho fatto la mia uscita insieme ad altri due compagni insoddisfatti. Insieme abbiamo formato quella che ora chiamo “isola della resistenza”. Siamo stati in grado di rompere gradualmente il codice di segretezza che ha messo a tacere i dubbi sul gruppo e sul suo leader. L’uno con l’altro come convalida, abbiamo iniziato a articolare la storia reale, triste e spaventosa della vita in O, che aveva come improbabili motivi di reclutamento le cooperative alimentari 1970 del Midwest degli Stati Uniti.
Dopo un’uscita drammatica, ho scritto il libro di memorie Inside Out (2002). Il libro è stato uno sforzo per capire come io, un 26enne indipendente, curioso e intelligente, avrei potuto essere catturato e tenuto da un tale gruppo per così tanto tempo. Era un ammonimento per coloro che non erano ancora tentati da un simile destino a guardarsi dall’isolare gruppi con ideologie persuasive e minacciose note di basso.
Da allora, avevo imparato a conoscere il lavaggio del cervello dei prigionieri di guerra e di altri in Cina e Corea del Nord di Mao nel 1950; Avevo letto lo psicostoriano Robert Jay Lifton’s Thought Reform and the Psychology of Totalism (1961) e la psicologa Margaret Singer’s Cults in Our Midst (1996). Singer descrisse sei condizioni di controllo settario tra cui il controllo dell’ambiente; un sistema di ricompense e punizioni; creare un senso di impotenza, paura e dipendenza; e riformare il comportamento e gli atteggiamenti del seguace, il tutto all’interno di un sistema chiuso di logica. Lifton ha sottolineato che la riforma del pensiero ha avuto luogo quando la comunicazione umana è stata controllata. In aggiunta a questo, ho trovato Doomsday Cult di John Lofland (1966), il suo impareggiabile studio sotto copertura di una prima cellula della Chiesa dell’Unificazione – i Moonies – che delineava sette passi per la conversione totale centrati sull’isolamento del seguace da tutti tranne gli altri membri del culto. Tutti questi studiosi hanno convenuto che l’essenza del processo era isolare le vittime dalle loro precedenti connessioni e destabilizzare la loro identità, quindi consolidare una nuova identità sottomessa all’interno di una nuova rete rigidamente legata. Ciò è stato ottenuto alternando un regime di minacce con l’approvazione condizionale.
Mentre continuavo a riprendermi dal trauma del mio coinvolgimento nel culto, mi sono imbattuto nella teoria dell’attaccamento dello psicologo britannico John Bowlby. Ciò afferma che sia i bambini che gli adulti di solito cercano la vicinanza agli altri percepiti sicuri quando sono stressati (anche se solo simbolicamente nel caso degli adulti) al fine di ottenere protezione dalla minaccia. Ho visto questo come potenzialmente utile per aiutare a capire come le persone rimangono intrappolate nelle relazioni di culto.
Alla fine, i miei amici mi hanno torto il braccio e mi hanno portato all’Università del Minnesota. Provai provvisoriamente un corso che uno di loro aveva trovato per me: la classe di George Kliger sui culti e il totalitarismo. Nella sua lista di letture, ho trovato il lavoro della teorica politica Hannah Arendt, una rifugiata ebrea tedesca che ha esaminato grandi temi della libertà umana e dell’oppressione con prove dettagliate. Nel suo lavoro seminale, Le origini del totalitarismo (1951), scoprì che i regimi di Hitler e Stalin distruggevano la vita pubblica e privata; entrambi i regimi si basavano sulla “solitudine, sull’esperienza di non appartenere affatto al mondo, che è tra le esperienze più radicali e disperate dell’uomo”.
Anche se l’O era stato un piccolo gruppo che contava non più di 200 al suo apice, è stato il lavoro di Arendt che ha illuminato più chiaramente quello che sono venuto a vedere come un movimento totalitario diminutivo. Come i movimenti profilati da Arendt, L’O operava secondo il capriccio di un leader carismatico e autoritario che brandiva un sistema di credenze esclusivo per isolare ogni individuo per dominarci.
In quella prima classe, ho anche imparato qualcosa sull’insegnamento. Nella sua ultima sessione, il Kliger un po ‘ modesto, quasi doddery, nel contesto della discussione sul perché le persone diventano passive di fronte al totalitarismo, ci ha rivelato che conosceva personalmente il potere dell’impotenza indotta. Si alzò e si sbottonò tranquillamente la manica. Mentre arrotolava il tessuto, il numero inchiostrato non molto sbiadito apparve sul suo braccio, e spiegò che da adolescente era sopravvissuto al campo di concentramento di Buchenwald.
Se la situazione è forte e abbastanza isolata, senza alcuna via di fuga chiara, allora la persona media può cedere alle pressioni traumatizzanti del lavaggio del cervello
Ispirato da Kliger, sono entrato nel programma Masters of Liberal Studies all’età di 45 anni. Lì, ho imparato a conoscere gli esperimenti di obbedienza di Stanley Milgram degli anni ‘ 60, che hanno dimostrato che due terzi della gente comune erano disposti a somministrare gravi scosse elettriche a completi sconosciuti quando ordinato di farlo dallo sperimentatore. Ho anche imparato a conoscere gli esperimenti di conformità degli 1950 dallo psicologo sociale Solomon Asch, che ha dimostrato che, di fronte a informazioni ovviamente errate, il 75% dei partecipanti ha negato pubblicamente prove chiare davanti ai propri occhi piuttosto che ribaltare l’opinione della maggioranza. Tuttavia, quando solo un’altra persona è in disaccordo con la maggioranza e ha rotto il blocco unanime, l’effetto di conformità è quasi completamente scomparso.
Tutto questo è diventato la chiave per il mio studio della psicologia sociale delle organizzazioni politiche estremiste. Questi studiosi hanno compreso il potere dell’estrema influenza sociale per corrompere e corrompere anche gli individui più ordinari. Il totalismo funziona perché la gente comune – almeno quelli senza conoscenza preventiva dei metodi di controllo del totalismo-sono soggetti alle manipolazioni coercitive che i leader impiegano. Se la situazione è forte e abbastanza isolata, senza alcuna via di fuga chiara, allora la persona media può cedere alle pressioni traumatizzanti del lavaggio del cervello.
Nel 2007, avevo completato il mio dottorato di ricerca. La mia tesi ha esaminato un culto politico “di sinistra” di New York chiamato the Newman Tendency, gestito da Fred Newman, un ex docente universitario di filosofia. Una strana combinazione di marxismo, politica elettorale, terapia di gruppo e teatro, la Tendenza era attiva durante gli stessi anni della O. Ma dal momento che non era la O, mi ha permesso una certa distanza e un sollievo dal pensare alla mia esperienza.
Newman aveva controllato il gruppo per più di 40 anni prima della sua morte nel 2011. Dopo aver intervistato gli ex membri, ho appreso che i membri del gruppo sono stati portati attraverso i vari programmi, ma sono stati tutti incaricati di entrare in terapia che dovevano pagare. A poco a poco, hanno abbandonato i lavori esterni e hanno lavorato per il gruppo, spesso fuori dai libri. Condividevano appartamenti, partecipavano a riunioni fino a tarda notte e limitavano i rapporti con gli estranei. Anziché, molti sono stati istituiti in rapporti sessuali occasionali con altri seguaci in una pratica chiamata ‘friendosexuality’. Sono stati anche assegnati un ‘amico’ il cui ruolo era quello di monitorare e criticare per tenerli in linea. Quelli con i soldi furono presto separati da esso. Ad alcune donne del gruppo è stato detto da Newman di abortire e poche hanno avuto figli mentre erano coinvolte.
La tendenza Newman, come la O, si adatta alle cinque caratteristiche di un sistema totalista che avevo identificato sulla base del lavoro di Arendt e Lifton. La prima di queste caratteristiche è che il leader è sia carismatico che autoritario. Senza carisma, il leader non sarebbe in grado di attirare le persone a se stesso. Senza autoritarismo, i leader mancherebbero la motivazione interna e la capacità di bullo e seguaci di controllo. “Sì, qualcuno gli ha insegnato come abusare delle persone”, ha detto un ex seguace di Newman. “Anche lui è affascinante … se si sedesse proprio lì accanto a me, direi:” Ehi Fred, come stai? Stai ancora corrompendo le persone? Ti scopi ancora 18 donne allo stesso tempo?”know Ma sai, era un ragazzo simpatico!’
Non tutti i leader vogliono diventare ricchi, ottenere favori sessuali o afferrare il potere politico. Ma tutti vogliono il controllo assoluto sugli altri. Denaro, sesso, lavoro libero o combattenti leali sono tutti benefici marginali, e certamente la maggior parte dei leader ne approfitta, alcuni in grande stile. Ma il controllo assoluto sulle loro relazioni è la chiave.
‘Al centro siede il Leader, separato da un cerchio interno che diffonde intorno a sé un’aura di mistero impenetrabile’
Questi leader governano su strutture isolanti, fortemente gerarchiche e chiuse, alcune con gruppi frontali che fungono da cinghie di trasmissione verso il mondo esterno. Questa struttura di isolamento è la seconda caratteristica di un gruppo totalista. Man mano che l’organizzazione cresce, sviluppa strati concentrici simili a cipolle con il leader al centro che fornisce il movimento di guida. Ci potrebbero essere diversi livelli-dal leader, ai luogotenenti, alla cerchia ristretta d’élite, ad altri diversi livelli di appartenenza, fino a semplici compagni di viaggio o simpatizzanti.
Arendt descrive la parte più interna della struttura in termini potenti: ‘Al centro del movimento, come il motore che lo fa muovere, siede il Leader. È separato dalla formazione elitaria da un cerchio interno di iniziati che diffondono intorno a lui un’aura di mistero impenetrabile.”Questo mistero aumenta la sensazione che il leader sia ovunque e veda tutto. Nel frattempo, il leader mantiene il cerchio interno fuori equilibrio seminando sfiducia e promuovendo e retrocedendo il personale apparentemente a caso.
La cerchia interna di Newman era composta da un insieme di donne conosciute come “mogli” o “harem”, che servivano come i suoi luogotenenti più fidati, così come, in tempi diversi, i suoi compagni di letto. Oltre a ciò c’erano circa 40 “lifers” che erano il prossimo livello amministrativo e facevano anche gran parte della terapia sociale. Oltre a loro, cellule di membri del partito di rango e file, anche completamente sotto il controllo di Newman, hanno fatto la raccolta di fondi e hanno fornito manodopera.
Le persone nelle organizzazioni totaliste sono così strette che la loro individualità viene cancellata – così come qualsiasi interazione fiduciosa tra di loro. Ognuno è un ‘amico’, ma la vera amicizia è soppresso come un diversivo da, e una minaccia per, attaccamento alla causa, il leader e il gruppo. Infatti, lungi dal trovare un vero cameratismo o compagnia, i seguaci affrontano un triplice isolamento: dal mondo esterno, l’uno dall’altro all’interno del sistema chiuso, e dal proprio dialogo interno, dove potrebbe sorgere un pensiero chiaro sul gruppo.
Il terzo elemento del totalismo è l’ideologia totale, o, come la chiamava Newman: “Una totalità storica che non ha inizio, metà o fine”. Il sistema di credenze esclusivo è controllato interamente dal leader, che abilita lui o lei attraverso la creazione di un mondo immaginario di segreti e bugie.
Ad esempio, solo alcune persone sapevano della vita di Newman con l ‘ “harem”, l’incanalamento di fondi nella gerarchia, la frode finanziaria, la scorta di armi e l’addestramento alle armi che avveniva contemporaneamente (apparentemente per proteggere i fondi). Le persone che donavano denaro, facevano volontariato o lavoravano 24/7 presumibilmente per la causa della giustizia sociale non avevano accesso alla conoscenza della vita interna della cerchia ristretta e della realtà della leadership. Le bugie hanno creato un mondo immaginario che è diventato più bizzarro, elaborato e lontano dalla normalità più nel sistema si è ottenuto.
‘Dopo un po’, le cose che sembravano assurde sembrano normali ‘
La qualità immaginaria e inventata dell’ideologia totale rafforza la confusione e l’eventuale dissociazione sperimentata dai seguaci. Yeonmi Park, fuggita dalla Corea del Nord con la madre nel 2007, racconta nel suo libro di memorie In Order to Live (2015) come ” i nordcoreani hanno due storie che corrono nelle loro teste in ogni momento, come treni su binari paralleli.’Passava orfani affamati ogni giorno, ma credeva lo slogan di propaganda che ‘I bambini sono re’.
Allo stesso modo, ai combattenti islamisti vengono promesse ricompense celesti mentre fanno esplodere giubbotti suicidi. La disconnessione estrema lascia il seguace impotente a capire cosa sta realmente accadendo. “Se cerchi di ottenere chiarimenti, dicono che non è qualcosa che puoi capire Anything tutto ciò che tiri fuori dal tuo background è decostruito. Dopo un po’, le cose che sembravano assurde sembrano normali, ‘ Gillian, un ex membro della tendenza Newman, mi ha detto.
La finzione inizia lentamente, ovviamente, con mera propaganda destinata al pubblico e al mondo intero. Scientology, ad esempio, lancia il suo “sentiero verso una maggiore libertà” e trasmette il suo programma per un mondo libero dalla droga. La favolosa teologia di Scientology – dove esseri alieni scagliati fuori da un vulcano abitano i nostri corpi – era un’ideologia interiore riservata ai membri anziani e ben indottrinati; fu rilasciata al pubblico più ampio solo attraverso una fuga di notizie.
Dopo la propaganda arriva l’indottrinamento, lo stato in cui il sistema totalista consolida il controllo, attraverso quello che Arendt chiama “il potere di far cadere le cortine di ferro per evitare che qualcuno disturbi, con la minima realtà, la macabra quiete di un mondo interamente immaginario”.
Dopo che la cortina di ferro dell’ideologia totale è caduta, non sono consentite domande o dubbi. Se dovessi esprimere le tue preoccupazioni, una rete di monitor ti consegnerà per la rieducazione. Se questa rieducazione dovesse fallire, come è successo a me, allora sei tagliato fuori dal gruppo, per non parlare mai più con i tuoi ex compatrioti.
Per un sistema totalista di esercitare il controllo completo, il leader deve toccare la paura – questo è il quarto elemento del totalismo. Il processo di lavaggio del cervello in cui i sistemi totalisti si impegnano è una manipolazione psicologica e coercitiva in cui il leader o il gruppo alterna il terrore all ‘ “amore”. Bowlby ha detto che quando siamo spaventati, non scappiamo semplicemente dalla paura, ma corriamo in un rifugio sicuro, ‘a qualcuno…’ – e che qualcuno di solito è una persona a cui ci sentiamo attaccati. Ma quando il presunto rifugio sicuro è anche la fonte della paura, correre verso quella persona è una strategia fallimentare, causando il congelamento della persona spaventata, intrappolata tra approccio ed evitamento.
Mary Main, la rinomata ricercatrice dell’attaccamento all’Università della California, Berkeley, ha definito questo tipo di relazione basata sulla paura “attaccamento disorganizzato”. Questo ha un duplice risultato: un confuso legame emotivo con la fonte della paura in un tentativo fallito di cercare conforto, e una dissociazione cognitiva, cioè l’incapacità di pensare ai propri sentimenti. Paura o stress senza fuga – “paura senza soluzione”, come si riferiscono i ricercatori di attaccamento – è uno stato traumatico che fa deragliare la capacità di una persona di pensare logicamente e chiaramente alla situazione e quindi di agire per risolverla. Ulteriore, mai raggiungere la sicurezza dalla minaccia, essi continueranno a tornare al rapporto cercando di ottenere tale sicurezza. Avendo disabilitato il pensiero logico sulla relazione traumatica, il leader può quindi introdurre ancora di più l’ideologia fittizia per spiegare e reindirizzare il terrore del seguace.
È un ciclo di feedback positivo con un elemento biochimico: fisiologicamente, la vittima è impegnata in uno sforzo per gestire i propri livelli di cortisolo o ansia cercando la vicinanza a un rifugio sicuro, ma senza mai riuscire a raggiungere un comfort adeguato. È per questo motivo che possiamo prevedere che i sistemi di culto tenteranno di interferire e controllare qualsiasi relazione di attaccamento alternativa che una persona potrebbe avere. Non farlo permetterebbe al seguace di trovare un rifugio sicuro altrove e potenzialmente sfuggire al controllo emotivo e cognitivo del gruppo. Questa è la stessa cosa che vediamo nel controllo delle relazioni come nei casi di violenza domestica, della sindrome di Stoccolma o, spesso, con protettori e prostitute, così come nella tratta di esseri umani.
I membri della Tendenza Newman erano in un costante stato di paura: privati del sonno, isolati da tutte le persone vicine che non facevano parte del gruppo e di fronte a continue critiche, diventavano intrappolati, incapaci di agire o pensare in modo indipendente. Allo stesso tempo, il gruppo si è posizionato come l’unico rifugio sicuro. Denise, un ex membro, è stato portato nel gruppo attraverso la terapia. Anche se in precedenza era stata apolitica, ha presto finito per lavorare a lungo, turni non retribuiti (salvo un piccolo stipendio) su progetti di gruppo, vivere in una casa di gruppo, e in una relazione con un altro seguace. Anche quando era in viaggio per una delle campagne politiche della Tendenza, ha dovuto telefonare dalle cabine telefoniche per ottenere la terapia, che ha pagato.
‘ ‘Avevo tanta paura’, mi disse. “Lo sai, quella storia sull’elefante e lui è collegato con una, una catena sul palo, e sta cercando di break liberarsi. Alla fine, puoi agganciare l’elefante con una corda perché nella mente di quell’animale crede che non possa liberarsi, ed è così che è stato per me.’
Diversi gruppi hanno diversi temi e metodi che suscitano paura: l’apocalisse in arrivo, la paura degli estranei, la paura della punizione e l’esaurimento, tra molti altri tipi di strategie minacciose. Ma il leader è sempre l’unico salvatore, colui che li condurrà lontano dalla (o attraverso) la paura che stanno vivendo verso una meravigliosa sicurezza, verso il paradiso, verso un mondo perfetto, trasformato.
I sistemi di isolamento e di paura guidati da figure autoritarie producono seguaci dispiegabili che superano i propri bisogni di sopravvivenza e autonomia al servizio del gruppo. Questa creazione di follower distribuibili è la quinta caratteristica di tali gruppi. Marina, anche reclutato per la tendenza attraverso la terapia, è salito a diventare un membro favorito, lavorando a tempo pieno sulla carta di Alleanza Nazionale del gruppo, insieme ad altri compiti. Ha trascurato i suoi due figli tutto mentre assisteva riciclaggio di denaro, frode e altre famiglie di essere tirato a parte. Era così leale, ha detto: Ricordo di aver pensato che avrei preso una pallottola per Fred.’
Ogni giorno nei media possiamo vedere il potere distruttivo di questo controllo psicologico coercitivo messo in atto dai leader patologici. Che si tratti di genitori che trascurano o abusano dei bambini sotto il comando di un leader, o di combattenti terroristici che si fanno saltare in aria per una liberazione fittizia, o di parrocchiani impoveriti dai cosiddetti predicatori della “prosperità”, portare le persone a questo punto richiede le condizioni e i processi che ho delineato qui. Una volta che questo controllo basato sulla paura è a posto, è abbastanza difficile da rompere: la dissociazione del seguace e l’attaccamento emotivo disorganizzato al leader o al gruppo rendono estremamente difficile guardare chiaramente ciò che sta accadendo. In effetti, qualsiasi tentativo di farlo crea solo più paura, causando un ulteriore legame disorganizzato al gruppo per tentare di alleviare lo stress.
‘Maggiore è l’ignoranza dell’uomo sui principi del suo ambiente sociale, più egli è soggetto al loro controllo.’
Ma ci sono vie d’uscita. Un modo è trovare un altro fidato (come nel mio caso) per aiutarti a dare un’occhiata buona e dura alla realtà. Il tempo lontano dal gruppo, dove il pensiero può essere reintegrato, è un’altra via d’uscita. In Masoud: Memoirs of an Iranian Rebel (2004), Masoud Banisadr scrive di essere stato in grado di lasciare l’organizzazione marxista-islamista iraniana Mojahedin-e-Khalq dopo un soggiorno in ospedale lontano dall’influenza del gruppo. In Radical: My Journey from Islamist Extremism to a Democratic Awakening (2012), Maajid Nawaz racconta come ha lasciato l’islamista Hizb ut-Tahrir dopo la sua prigionia in Egitto dove è stato in grado di riprendere il suo pensiero critico.
A volte, il pensiero delle persone può tornare in marcia quando sperimentano ripetuti, contro-esempi che sfidano l’ideologia – come ricevere gentilezza dal ‘nemico’ o vedere le previsioni apocalittiche fallire di volta in volta. E una persona potrebbe anche andarsene se la leadership fa richieste semplicemente troppo estreme e per le quali il seguace non è stato adeguatamente preparato. Marina Ortiz è stata finalmente in grado di lasciare la tendenza Newman quando la leadership le ha detto di mettere il suo bambino in affidamento.
Nel mondo di oggi, è imperativo per noi capire il funzionamento dei leader carismatici e autoritari e le organizzazioni che guidano. Non tutti in questi sistemi vengono reclutati: alcuni nascono in gruppi religiosi fondamentalisti, altri vengono rapiti, come nel caso dei bambini soldato dell’Esercito di Resistenza del Signore di Joseph Kony. Alcuni vivono semplicemente in stati totalitari. Molti sopravvissuti stanno ora parlando delle loro esperienze. Tra coloro che raccontano le loro storie ci sono adulti nati o cresciuti in culti e religioni fondamentaliste estreme ed ex bambini soldato dell’Esercito di liberazione popolare sudanese e dei Khmer Rossi della Cambogia. Recentemente, i fuggitivi della Corea del Nord hanno iniziato a raccontare la realtà di quel regime.
In un momento di rapidi cambiamenti, enormi movimenti di persone e un generale senso di instabilità, le persone cercano naturalmente sicurezza e stabilità. Culti e regimi totalisti prosperano in queste condizioni. Date le giuste circostanze, quasi chiunque è vulnerabile alle pressioni psicologiche e situazionali che ho discusso. Gli studiosi rispettati nel mio campo hanno ripetuto più e più volte che il modo per proteggere noi stessi è attraverso la conoscenza. Nel 1952, Asch scrisse: ‘Maggiore è l’ignoranza dell’uomo sui principi del suo ambiente sociale, più egli è soggetto al loro controllo; e maggiore è la sua conoscenza delle loro operazioni e delle loro necessarie conseguenze, più libero può diventare nei loro confronti.’
Questa conoscenza deve essere specifica: come funziona questo processo di controllo e come i leader implementano i metodi di lavaggio del cervello di isolamento, inghiottimento e paura. Settanta anni di borsa di studio del dopoguerra su questo già esiste, insieme a molte nuove ricerche. Dobbiamo usare queste preziose risorse, insieme alle voci dei sopravvissuti, per resistere.