James Weldon Johnson nació en Jacksonville, Florida. Se distinguió por igual como hombre de letras y como líder de los derechos civiles en las primeras décadas del siglo XX. Un talentoso poeta y novelista, Johnson trajo un alto nivel de arte y realismo a la literatura negra en obras como God’s Trombones (1927) y The Autobiography of an Ex-Coloured Man (1912). Sus estudios pioneros de la poesía negra, la música y el teatro en la década de 1920 introdujeron a muchos estadounidenses blancos al rico espíritu creativo afroamericano, conocido hasta ahora principalmente a través de las distorsiones del espectáculo de juglares y la poesía dialectal. Mientras tanto, como jefe de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) durante la década de 1920, Johnson dirigió campañas decididas de derechos civiles en un esfuerzo por eliminar los obstáculos legales, políticos y sociales que impedían el logro de los negros.
Johnson es el autor de las colecciones de poesía Saint Peter Relates an Incident of the Resurrection Day (1930), God’s Trombones: Seven Negro Sermons in Verse (1927), y Fifty Years and Other Poems (1917), entre otros. Publicó varios libros de prosa, incluyendo Negros americanos, What Now? (1934), Along This Way: The Autobiography of James Weldon Johnson (1933), Black Manhattan (1930), y The Autobiography of an Ex-Colored Man (1912). Su carrera multifacética, que también incluyó períodos como diplomático en América Latina y un exitoso compositor de Tin Pan Alley, dio testimonio de su amplitud intelectual, confianza en sí mismo y su creencia profundamente arraigada de que el futuro ofrecía nuevas oportunidades ilimitadas para los afroamericanos.
Tanto su padre como su madre, maestra de escuela, habían vivido en el Norte y nunca habían sido esclavizados, y James y su hermano John Rosamond crecieron en un entorno ampliamente cultivado y económicamente seguro que era inusual entre las familias negras del Sur en ese momento. La madre de Johnson estimuló sus primeros intereses en la lectura, el dibujo y la música, y asistió a la segregada Escuela Stanton, donde enseñó, hasta el octavo grado. Dado que las escuelas secundarias estaban cerradas para los negros en Jacksonville, Johnson dejó su hogar para asistir a la escuela secundaria y a la universidad en la Universidad de Atlanta, donde obtuvo su licenciatura en 1894. Fue durante sus años universitarios, como recordó Johnson en su autobiografía, Along This Way (1933), que se dio cuenta por primera vez de la profundidad del problema racial en los Estados Unidos. Las cuestiones raciales se debatieron vigorosamente en el campus, y la experiencia de Johnson enseñando a escolares negros en un distrito pobre de la Georgia rural durante dos veranos lo impresionó profundamente con la necesidad de mejorar las vidas de su gente. Las luchas y aspiraciones de los negros estadounidenses forman un tema central en los aproximadamente 30 poemas que Johnson escribió como estudiante.
De regreso a Jacksonville en 1894, Johnson fue nombrado maestro y director de la Escuela Stanton y logró ampliar el plan de estudios para incluir clases de nivel de escuela secundaria. También se convirtió en un portavoz local activo sobre asuntos sociales y políticos negros. En 1895 fundó el Daily American, el primer periódico de orientación negra de los Estados Unidos. Durante su breve vida, el periódico se convirtió en una voz contra la injusticia racial y sirvió para alentar el avance de los negros a través del esfuerzo individual, una posición de «autoayuda» que se hizo eco del liderazgo de derechos civiles más conservador de la época. Aunque el periódico se cerró por falta de lectores al año siguiente, el ambicioso esfuerzo editorial de Johnson atrajo la atención de líderes negros prominentes como W. E.B. Du Bois y Booker T. Washington.
Mientras tanto, Johnson leyó leyes con la ayuda de un abogado blanco local, y en 1898 se convirtió en el primer abogado negro admitido en el Colegio de Abogados de Florida desde la Reconstrucción. Johnson ejerció la abogacía en Jacksonville durante varios años en asociación con un ex compañero de clase de la Universidad de Atlanta, mientras continuaba sirviendo como director de la Escuela Stanton. También continuó escribiendo poesía y descubrió su don para escribir canciones en colaboración con su hermano Rosamond, un talentoso compositor. Entre otras canciones en un lenguaje popular de influencia espiritual, Johnson escribió la letra de «Lift Every Voice and Sing», un homenaje a la resistencia negra, la esperanza y la fe religiosa que más tarde fue adoptada por la NAACP y apodada «el Himno Nacional Negro».»
En 1901, aburridos por el provincialismo de Jacksonville y perturbados por los crecientes incidentes de racismo allí, los hermanos Johnson se dirigieron a la ciudad de Nueva York para buscar su fortuna escribiendo canciones para el teatro musical. En asociación con Bob Cole, se aseguraron un contrato de publicación que pagaba un estipendio mensual. Durante los siguientes cinco años, compusieron unas 200 canciones para Broadway y otras producciones musicales, incluyendo éxitos como «Under the Bamboo Tree», «The Old Flag Never Touched the Ground» y «Didn’t He Ramble». El trío, que pronto se conoció como «Those Ebony Offenbachs», evitó escribir para espectáculos de trovadores de explotación racial, pero a menudo se vieron obligados a presentar imágenes simplificadas y estereotipadas de la vida rural negra para adaptarse al público blanco. Pero The Johnsons y Cole también produjeron obras como la suite de seis canciones titulada The Evolution of Ragtime que ayudó a documentar y exponer importantes expresiones musicales negras.
Durante este tiempo, James Weldon Johnson también estudió literatura creativa formalmente durante tres años en la Universidad de Columbia y se convirtió en activo en la política del partido republicano. Se desempeñó como tesorero del Club Republicano de Color de Nueva York en 1904 y ayudó a escribir dos canciones para la exitosa campaña presidencial del candidato republicano Theodore Roosevelt ese año. Cuando el liderazgo nacional de derechos civiles negros se dividió en facciones conservadoras y radicales, encabezadas por Booker T. Washington y W. E. B. Du Bois, respectivamente, Johnson respaldó a Washington, quien a su vez desempeñó un papel importante en lograr que la Administración Roosevelt nombrara a Johnson cónsul de los Estados Unidos en Puerto Cabello, Venezuela, en 1906. Con pocos deberes oficiales, Johnson pudo dedicar gran parte de su tiempo en ese puerto tropical soñoliento a escribir poesía, incluido el aclamado soneto «Mother Night» que fue publicado en la revista Century y más tarde incluido en la colección de versos de Johnson Cincuenta Años y Otros poemas (1917).
El cónsul también completó su única novela, La Autobiografía de un hombre de color (1912), durante sus tres años en Venezuela. Publicada anónimamente en 1912, la novela atrajo poca atención hasta que fue reeditada bajo el nombre de Johnson más de una década después. Incluso entonces, el libro tendía a dibujar más comentarios como un documento sociológico que como una obra de ficción. (Muchos lectores creían que era verdaderamente autobiográfico que Johnson finalmente escribió su historia de la vida real, A Lo largo de Este Camino, para evitar la confusión.)
La Autobiografía de un hombre de color tiene un parecido superficial con otras narrativas «trágicas mulatas» de la época que representaban, a menudo en términos sentimentales, las tribulaciones de protagonistas mestizos incapaces de encajar en ninguna de las culturas raciales. En la novela de Johnson, el narrador sin nombre es lo suficientemente claro como para pasar por blanco, pero se identifica emocionalmente con la raza negra de su amada madre. En su juventud, aspira a convertirse en un gran compositor musical negro estadounidense, pero renuncia temerosamente a esa ambición después de ver a una turba de blancos prender fuego a un hombre negro en el Sur rural. Aunque horrorizado y rechazado por el ataque de los blancos, el narrador siente una vergüenza y humillación aún más profundas para sí mismo como hombre negro y, posteriormente, permite que las circunstancias lo guíen a lo largo del camino más fácil de «pasar» como un hombre de negocios blanco de clase media. El protagonista encuentra el éxito en este papel, pero termina siendo un fracaso en sus propios términos, plagado de ambivalencia sobre su verdadera identidad, valores morales y lealtades emocionales.
Las primeras críticas a La Autobiografía de un Hombre de color tendían a enfatizar la mirada franca y realista de Johnson sobre la sociedad negra y las relaciones raciales. Carl Van Vechten, por ejemplo, encontró la novela «un libro de fuente invaluable para el estudio de la psicología negra», y Edmund Wilson de la Nueva República consideró el libro «una obra excelente y honesta» como «un documento humano y sociológico». En las décadas de 1950 y 1960, sin embargo, se produjo una especie de reevaluación crítica de la Autobiografía que llevó a una nueva apreciación de Johnson como un artesano de ficción. En su estudio crítico The Negro Novel in America, Robert A. Bone llamó a Johnson «el único artista verdadero entre los primeros novelistas negros», que logró «subordinar la protesta racial a consideraciones artísticas».»El sutil tema de la cobardía moral de Johnson, señaló Bone, situó a la novela muy por encima del típico folleto propagandístico de la época. En un ensayo de 1971, Robert E. Fleming llamó la atención sobre el uso deliberado de Johnson de una voz narrativa poco confiable, señalando que La Autobiografía de un Hombre de color «no es tanto una novela panorámica que presenta relaciones raciales en toda América, sino un estudio de carácter profundamente irónico de un hombre marginal. La profundidad psicológica de Johnson y su preocupación por la coherencia estética anticiparon el gran movimiento literario negro de la década de 1920 conocido como la Escuela de Harlem, según estos y otros críticos.
En 1909, antes de que la Autobiografía se publicara, Johnson fue ascendido a la oficina consular en Corinto, Nicaragua, un puesto que resultó considerablemente más exigente que su trabajo venezolano y le dejó poco tiempo para escribir. Su mandato de tres años de servicio se produjo durante un período de intensa agitación política en Nicaragua, que culminó con el desembarco de tropas estadounidenses en Corinto en 1912. En 1913, viendo poco futuro para sí mismo bajo la administración demócrata del presidente Woodrow Wilson, Johnson renunció al servicio exterior y regresó a Nueva York para convertirse en escritor editorial para The New York Age, el periódico negro más antiguo y distinguido de la ciudad. Los artículos que Johnson produjo durante los siguientes diez años tendieron hacia el lado conservador, combinando un fuerte sentido de orgullo racial con una creencia profundamente arraigada de que los negros podían mejorar individualmente su suerte por medio de la autoeducación y el trabajo duro, incluso antes de que se hubieran eliminado las barreras discriminatorias. Este énfasis en el esfuerzo individual y la independencia económica puso a Johnson más cerca de la posición del educador negro Booker T. Washington que de la del escritor y erudito políticamente militante W. E. B. Du Bois en la gran disputa de liderazgo sobre cómo mejorar el estatus de los afroamericanos, pero Johnson generalmente evitó criticar a cualquiera de los dos hombres por su nombre y logró mantener buenas relaciones con ambos líderes.
Durante este período, Johnson continuó satisfaciendo su amor literario. Habiendo dominado el idioma español en el servicio diplomático, tradujo la gran ópera Goyescas de Fernando Periquet al inglés y la Ópera Metropolitana produjo su versión libreta en 1915. En 1917, Johnson publicó su primera colección de versos, Cincuenta años y Otros poemas, una selección de 20 años de trabajo que atrajo críticas mixtas. «Cincuenta años», un poema sonoro que conmemora el medio siglo transcurrido desde la Proclamación de la Emancipación, fue generalmente elogiado, pero los críticos diferían en los méritos del verso dialectal de Johnson escrito a la manera del gran poeta dialectal negro Paul Laurence Dunbar. El estilo dialectal era muy popular en ese momento, pero desde entonces ha sido criticado por complacer a los estereotipos blancos sentimentales de la vida rural negra. Además de su trabajo en dialectos, la colección de Johnson también incluía poderosos poemas de protesta racial como «Hermanos», sobre un linchamiento, y delicados versos líricos sobre temas no raciales en el estilo tradicional.
En 1916, a instancias de Du Bois, Johnson aceptó el recién creado puesto de secretario nacional de campo de la NAACP, que había crecido hasta convertirse en la principal organización de defensa y defensa de los derechos de los negros del país desde su fundación en 1910. Los deberes de Johnson incluyeron la investigación de incidentes raciales y la organización de nuevas sucursales de la NAACP en todo el país, y logró aumentar significativamente la visibilidad y la membresía de la organización a través de los años posteriores a la Primera Guerra Mundial. En 1917, Johnson organizó y dirigió una marcha silenciosa muy publicitada por las calles de la ciudad de Nueva York para protestar por los linchamientos, y su investigación in situ de los abusos cometidos por marines estadounidenses contra ciudadanos negros de Haití durante la ocupación estadounidense de esa nación caribeña en 1920 captó los titulares y ayudó a iniciar una investigación del Congreso sobre el asunto. El informe en profundidad de Johnson, que fue publicado por la revista the Nation en una serie de cuatro partes titulada «Haití Autodeterminado», también tuvo un impacto en la carrera presidencial de ese año, ayudando a cambiar el sentimiento público de las políticas intervencionistas asociadas con los demócratas Wilson hacia la posición más aislacionista del vencedor republicano, Warren Harding.
Los éxitos de Johnson como secretario de campo llevaron a su nombramiento como secretario ejecutivo de la NAACP en 1920, una posición que mantendría durante los próximos diez años. Esta década marcó un punto de inflexión crítico para el movimiento de los derechos de los negros, ya que la NAACP y otras organizaciones de derechos civiles trataron de defender y expandir los logros sociales y económicos que los negros habían logrado durante los años de la guerra, cuando un gran número de negros emigraron a las ciudades del norte y encontraron empleos industriales y manufactureros. Estos logros de los negros desencadenaron una reacción racista en los primeros años de la década que encontró expresión virulenta en un fuerte aumento de los linchamientos y el rápido crecimiento de la organización terrorista supremacista blanca Ku Klux Klan en el Norte y en el Sur. A pesar de esta reacción violenta, a Johnson se le atribuyó el aumento sustancial de la fuerza de membresía y la influencia política de la NAACP durante este período, aunque sus arduos esfuerzos para lograr que se aprobara un proyecto de ley federal contra los linchamientos no tuvieron éxito.
La política personal de Johnson también sufrió cambios durante los años de posguerra de expectativas negras elevadas. Decepcionado con las negligentes políticas de derechos de las minorías de los presidentes republicanos Harding y Calvin Coolidge, Johnson rompió con el partido republicano a principios de la década de 1920 y apoyó brevemente al partido progresista de Robert LaFollette. LaFollette también perdió el respaldo del líder de la NAACP, sin embargo, cuando se negó a incluir las demandas negras en la plataforma de campaña de los Progresistas de 1924. Aunque frustrado en sus objetivos políticos, Johnson se opuso al movimiento separatista de Marcus Garvey «De vuelta a África» y en su lugar instó a las nuevas comunidades negras en las ciudades del norte a usar su fuerza de voto potencialmente poderosa para forzar concesiones raciales del establishment político del país.
Incluso con las grandes exigencias de su oficina de la NAACP, la década de 1920 fue un período de gran productividad literaria para Johnson. Obtuvo elogios de la crítica en 1922 por editar una colección seminal de versos negros, titulada The Book of American Negro Poetry. La introducción crítica de Johnson a este volumen proporcionó nuevas ideas sobre un género a menudo ignorado o denigrado y ahora se considera un análisis clásico de las primeras contribuciones negras a la literatura estadounidense. Johnson continuó recopilando e interpretando ejemplos sobresalientes de la forma de canción religiosa negra conocida como espiritual en sus pioneros The Book of American Negro Spirituals (1925) y The Second Book of Negro Spirituals (1926). Estas interpretaciones de voces negras formaron el fondo de God’s Trombones (1927), un conjunto de versiones en verso de sermones populares negros rurales que muchos críticos consideran la mejor obra poética de Johnson. Basado en los recuerdos del poeta de los predicadores ardientes que había escuchado mientras crecía en Florida y Georgia, los siete poemas de sermón de Johnson sobre la vida y la muerte y el bien y el mal se consideraron un triunfo para superar las limitaciones temáticas y técnicas del estilo dialectal mientras capturaba, según los críticos, un timbre resonante completo. En El Libro de Poesía Negra Americana, Johnson había comparado el verso dialectal tradicional de estilo Dunbar con un órgano que tenía solo dos paradas, una de humor y otra de pathos, y buscó con los Trombones de Dios crear un medio más flexible y digno para expresar el espíritu religioso negro. Desechando la rima y los errores ortográficos y pronunciaciones erróneas del estilo dialectal, los versos claros y simples de Johnson lograron representar los ritmos musicales, la estructura de las palabras y el vocabulario del orador negro no escolarizado en inglés estándar. Los críticos también atribuyeron al poeta la captura de los trucos y florituras oratorias que un predicador experto usaría para influir en su congregación, incluidas la hipérbole, la repetición, las yuxtaposiciones de humor abruptas, un sentido experto del tiempo y la capacidad de traducir imágenes bíblicas en términos coloridos y concretos de la vida cotidiana. «El lector sensible no puede dejar de escuchar los desvaríos del predicador de fuego y azufre; el lector extremadamente sensible puede incluso escuchar los ‘Amens’ no escritos de la congregación», declaró Eugenia W. Collier en un ensayo de 1960 para Phylon.
Los esfuerzos de Johnson por preservar y ganar reconocimiento para las tradiciones culturales negras atrajeron elogios de figuras literarias prominentes como H. L. Mencken y Mark Van Doren y contribuyeron al espíritu de orgullo racial y confianza en sí mismo que marcó el florecimiento de la música, el arte y la literatura negras en la década de 1920 conocido como el Renacimiento de Harlem. Este período de intensa innovación creativa forma el tema central de Black Manhattan (1930), la encuesta informal de Johnson sobre las contribuciones de los negros a la vida cultural de Nueva York que se remonta al siglo XVII. El volumen, bien recibido por la crítica, se centra especialmente en los negros en el teatro, pero también examina el desarrollo de los modismos musicales de ragtime y jazz y discute los escritos terrosos de los poetas renacentistas de Harlem Langston Hughes, Countee Cullen y Claude McKay. «El Manhattan Negro es un documento de la década de 1920, una celebración, con reservas, tanto del renacimiento artístico de la época como del sueño de una metrópolis negra», señaló el crítico Allan H. Spear en su prefacio a la edición de 1968 del libro de Johnson.
En diciembre de 1930, fatigado por las exigencias de su trabajo y queriendo más tiempo para escribir, Johnson renunció a la NAACP y aceptó un puesto de profesor a tiempo parcial en literatura creativa en la Universidad Fisk en Nashville, Tennessee. En 1933, publicó su admirada autobiografía Along This Way, que analiza su carrera personal en el contexto de los movimientos sociales, políticos y culturales de la época. Johnson se mantuvo activo en el movimiento de los derechos civiles mientras enseñaba en Fisk, y en 1934 publicó un argumento de longitud de libro a favor de la integración racial titulado Negros americanos, ¿Ahora qué? La lucha por los derechos civiles también figura en el poema titular de la última colección de versos mayores de Johnson, San Pedro Relata un incidente: Poemas seleccionados (1930). Inspirado por un acto escandaloso de discriminación pública por parte del gobierno federal contra las madres de los soldados negros muertos en acción, el poema narrativo satírico de Johnson describe una reunión de grupos de veteranos para presenciar la inauguración de la tumba del soldado desconocido el Día de la Resurrección. Cuando finalmente se revela esta famosa víctima de guerra, resulta ser negro, una circunstancia que provoca desconcierto y consternación entre los patriotas reunidos.Johnson murió trágicamente en junio de 1938, después de que un tren chocara contra el coche en el que viajaba en un cruce de ferrocarril sin vigilancia en Wiscasset, Maine. El poeta y líder de los derechos civiles fue ampliamente elogiado y más de 2.000 dolientes asistieron a su funeral en Harlem. Conocido a lo largo de su carrera como un hombre generoso e invariablemente cortés, Johnson una vez resumió su credo personal como un estadounidense negro en un folleto publicado por la NAACP: «No permitiré que una persona con prejuicios o un millón o cien millones arruine mi vida. No permitiré que los prejuicios o cualquiera de sus humillaciones e injusticias concomitantes me lleven a la derrota espiritual. Mi vida interior es mía, y defenderé y mantendré su integridad contra todos los poderes del infierno.»Johnson fue enterrado en el Cementerio Greenwood de Brooklyn vestido con su túnica de descanso favorita y sosteniendo una copia de los Trombones de Dios en su mano.