James Weldon Johnson è nato a Jacksonville, Florida. Si distinse ugualmente come uomo di lettere e come leader dei diritti civili nei primi decenni del 20 ° secolo. Poeta e romanziere di talento, Johnson portò un alto livello di arte e realismo alla letteratura nera in opere come God’s Trombones (1927) e The Autobiography of an Ex-Coloured Man (1912). I suoi studi pionieristici sulla poesia nera, la musica e il teatro nel 1920 introdussero molti bianchi americani al ricco spirito creativo afroamericano, fino ad allora conosciuto principalmente attraverso le distorsioni del minstrel show e della poesia dialettale. Nel frattempo, come capo della National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) durante gli 1920, Johnson guidò determinate campagne per i diritti civili nel tentativo di rimuovere gli ostacoli legali, politici e sociali che ostacolavano il successo dei Neri.

Johnson è l’autore delle raccolte di poesie Saint Peter Relates an Incident of the Resurrection Day (1930), God’s Trombones: Seven Negro Sermons in Verse (1927), e Fifty Years and Other Poems (1917), tra gli altri. Ha pubblicato diversi libri di prosa, tra cui negro americani, Che cosa ora? (1934), Along This Way: The Autobiography of James Weldon Johnson (1933), Black Manhattan (1930) e The Autobiography of an Ex-Colored Man (1912). La sua carriera poliedrica, che comprendeva anche stint come diplomatico in America Latina e un cantautore di successo Tin Pan Alley, ha testimoniato la sua ampiezza intellettuale, fiducia in se stessi, e la convinzione radicata che il futuro ha tenuto illimitate nuove opportunità per i neri americani.

Sia suo padre, un headwaiter resort hotel, e sua madre, un insegnante, aveva vissuto nel Nord e non era mai stato ridotto in schiavitù, e James e suo fratello John Rosamond è cresciuto in un ambiente ampiamente colta ed economicamente sicuro che erano insoliti tra le famiglie nere del sud al momento. La madre di Johnson stimolato i suoi primi interessi nella lettura, disegno, e la musica, e ha frequentato la segregata Stanton School, dove ha insegnato, fino alla terza media. Poiché le scuole superiori erano chiuse ai neri a Jacksonville, Johnson lasciò casa per frequentare sia la scuola secondaria che il college all’Università di Atlanta, dove si laureò nel 1894. Fu durante gli anni del college, come ricordò Johnson nella sua autobiografia, Along This Way (1933), che prese coscienza della profondità del problema razziale negli Stati Uniti. Le domande sulla razza furono dibattute vigorosamente nel campus e l’esperienza di Johnson di insegnare agli scolari neri in un povero distretto della Georgia rurale durante due estati lo impressionò profondamente con la necessità di migliorare la vita della sua gente. Le lotte e le aspirazioni dei neri americani formano un tema centrale nelle circa 30 poesie che Johnson scrisse da studente.

Tornato a Jacksonville nel 1894, Johnson fu nominato insegnante e preside della Stanton School e riuscì ad espandere il curriculum per includere le classi di livello superiore. Divenne anche un portavoce locale attivo su questioni sociali e politiche nere. Nel 1895 fondò il Daily American, il primo quotidiano orientato al nero negli Stati Uniti. Durante la sua breve vita, il giornale divenne una voce contro l’ingiustizia razziale e servì a incoraggiare l’avanzamento dei neri attraverso lo sforzo individuale—una posizione di “auto-aiuto” che riecheggiava la leadership dei diritti civili più conservatrice del giorno. Anche se il giornale piegò per mancanza di lettori l’anno successivo, l’ambizioso sforzo editoriale di Johnson attirò l’attenzione di importanti leader neri come W. E.B. Du Bois e Booker T. Washington.

Nel frattempo, Johnson leggeva la legge con l’aiuto di un avvocato bianco locale, e nel 1898 divenne il primo avvocato nero ammesso al Bar della Florida dalla ricostruzione. Johnson ha praticato la legge a Jacksonville per diversi anni in collaborazione con un ex compagno di classe della Atlanta University, pur continuando a servire come preside della Scuola Stanton. Ha anche continuato a scrivere poesie e ha scoperto il suo dono per il songwriting in collaborazione con suo fratello Rosamond, un compositore di talento. Tra le altre canzoni in un linguaggio popolare influenzato dallo spirito, Johnson scrisse il testo di “Lift Every Voice and Sing”, un tributo alla resistenza nera, alla speranza e alla fede religiosa che fu poi adottato dalla NAACP e soprannominato “the Negro National Anthem”.

Nel 1901, annoiati dal provincialismo di Jacksonville e disturbati da crescenti episodi di razzismo lì, i fratelli Johnson partirono per New York City per cercare la loro fortuna scrivendo canzoni per il teatro musicale. In collaborazione con Bob Cole, si assicurarono un contratto editoriale pagando uno stipendio mensile. Nel corso dei successivi cinque anni, hanno composto circa 200 canzoni per Broadway e altre produzioni musicali, tra cui numeri di successo come ” Under the Bamboo Tree”, “The Old Flag Never Touched the Ground” e ” Didn’t He Ramble.”Il trio, che divenne presto noto come “Quegli Ebony Offenbachs”, evitò di scrivere per spettacoli di menestrelli razzialmente sfruttati, ma spesso si trovò obbligato a presentare immagini semplificate e stereotipate della vita nera rurale per soddisfare il pubblico bianco. Ma i Johnsons e Cole hanno anche prodotto opere come la suite di sei canzoni intitolata The Evolution of Ragtime che ha aiutato a documentare ed esporre importanti idiomi musicali neri.

Durante questo periodo, James Weldon Johnson ha anche studiato letteratura creativa formalmente per tre anni alla Columbia University e divenne attivo nella politica del partito repubblicano. Servì come tesoriere del Colored Republican Club di New York nel 1904 e contribuì a scrivere due canzoni per la campagna presidenziale di successo del candidato repubblicano Theodore Roosevelt quell’anno. Quando la leadership nazionale dei diritti civili neri si divise in fazioni conservatrici e radicali, guidate rispettivamente da Booker T. Washington e WEB Du Bois, Johnson appoggiò Washington, che a sua volta giocò un ruolo importante nell’ottenere l’amministrazione Roosevelt per nominare Johnson console degli Stati Uniti a Puerto Cabello, in Venezuela, nel 1906. Con pochi incarichi ufficiali, Johnson fu in grado di dedicare molto del suo tempo in quel sonnolento porto tropicale alla scrittura di poesie, incluso l’acclamato sonetto “Mother Night” che fu pubblicato sulla rivista Century e successivamente incluso nella raccolta di versi di Johnson Fifty Years and Other Poems (1917).

Il console completò anche il suo unico romanzo, L’Autobiografia di un ex uomo di colore (1912), durante i suoi tre anni in Venezuela. Pubblicato in forma anonima nel 1912, il romanzo ha attirato poca attenzione fino a quando non è stato ristampato sotto il nome di Johnson più di un decennio più tardi. Anche allora, il libro tendeva a trarre più commenti come documento sociologico che come opera di finzione. (Così tanti lettori credevano che fosse veramente autobiografico che Johnson alla fine scrisse la sua storia di vita reale, lungo questa strada, per evitare confusione.)

L’Autobiografia di un Ex uomo di colore ha una somiglianza superficiale con altre narrazioni “tragiche mulatte” dell’epoca che raffiguravano, spesso in termini sentimentali, i travagli di protagonisti di razza mista incapaci di inserirsi in nessuna delle due culture razziali. Nel romanzo di Johnson, il narratore senza nome è abbastanza chiaro da passare per bianco, ma si identifica emotivamente con la razza nera della sua amata madre. In gioventù, aspira a diventare un grande compositore musicale nero americano, ma rinuncia timorosamente a quell’ambizione dopo aver visto una folla di bianchi dare fuoco a un uomo nero nel sud rurale. Sebbene inorridito e respinto dall’attacco dei bianchi, il narratore sente una vergogna e un’umiliazione ancora più profonde per se stesso come un uomo nero e successivamente permette alle circostanze di guidarlo lungo il percorso più facile di “passare” come un uomo d’affari bianco della classe media. Il protagonista trova il successo in questo ruolo, ma finisce per un fallimento nei suoi termini, afflitto da ambivalenza sulla sua vera identità, i valori morali e le lealtà emotive.

Le prime critiche all’Autobiografia di un ex uomo di colore tendevano a sottolineare lo sguardo franco e realistico di Johnson sulla società nera e sulle relazioni razziali. Carl Van Vechten, per esempio, ha trovato il romanzo “un prezioso fonte-libro per lo studio della psicologia negro,” e la New Republic di Edmund Wilson ha giudicato il libro “un eccellente, pezzo onesto di lavoro” come “un documento umano e sociologico.”Nel 1950 e nel 1960, tuttavia, si verificò una sorta di rivalutazione critica dell’Autobiografia che portò ad un nuovo apprezzamento di Johnson come artigiano della narrativa. Nel suo studio critico The Negro Novel in America, Robert A. Bone ha definito Johnson ” l’unico vero artista tra i primi romanzieri negri”, che è riuscito a “subordinare la protesta razziale a considerazioni artistiche.”Il sottile tema della vigliaccheria morale di Johnson, ha osservato Bone, ha impostato il romanzo molto al di sopra” del tipico tratto di propaganda del giorno.”In un saggio del 1971, Robert E. Fleming attirò l’attenzione sull’uso deliberato di Johnson di una voce narrativa inaffidabile, osservando che L’Autobiografia di un ex uomo di colore “non è tanto un romanzo panoramico che presenta le relazioni razziali in tutta l’America quanto è uno studio di carattere profondamente ironico di un uomo marginale.”La profondità psicologica di Johnson e la preoccupazione per la coerenza estetica anticiparono il grande movimento letterario nero degli 1920 noto come Harlem School, secondo questi e altri critici.

Nel 1909, prima che l’Autobiografia fosse stata pubblicata, Johnson fu promosso al posto consolare a Corinto, in Nicaragua, una posizione che si rivelò molto più impegnativa del suo lavoro venezuelano e gli lasciò poco tempo per scrivere. Il suo mandato di tre anni di servizio si è verificato durante un periodo di intense turbolenze politiche in Nicaragua, che culminò nello sbarco delle truppe statunitensi a Corinto nel 1912. Nel 1913, vedendo poco futuro per se stesso sotto l’amministrazione democratica del presidente Woodrow Wilson, Johnson si dimise dal foreign service e tornò a New York per diventare uno scrittore editoriale per il New York Age, il giornale nero più antico e distinto della città. Gli articoli che Johnson produsse nei successivi dieci anni tendevano verso il lato conservatore, combinando un forte senso di orgoglio razziale con una profonda convinzione che i neri potessero migliorare individualmente la loro sorte per mezzo di autoeducazione e duro lavoro anche prima che le barriere discriminatorie fossero state rimosse. Questo stress sullo sforzo individuale e sull’indipendenza economica mise Johnson più vicino alla posizione dell’educatore nero Booker T. Washington che a quella dello scrittore e studioso politicamente militante WEB. Du Bois nella grande disputa sulla leadership su come migliorare lo status dei neri americani, ma Johnson generalmente evitò di criticare l’uomo per nome e riuscì a mantenere buoni rapporti con entrambi i leader.

Durante questo periodo, Johnson ha continuato a indulgere il suo amore letterario. Dopo aver imparato la lingua spagnola nel servizio diplomatico, tradusse la grand opera Goyescas di Fernando Periquet in inglese e la Metropolitan Opera produsse la sua versione del libretto nel 1915. Nel 1917, Johnson pubblicò la sua prima raccolta di versi, Fifty Years and Other Poems, una selezione di 20 anni di lavoro che attirò recensioni contrastanti. “Fifty Years”, un poema sonoro che commemora il mezzo secolo dalla proclamazione dell’Emancipazione, è stato generalmente scelto per la lode, ma i critici differivano sui meriti del verso dialettale di Johnson scritto alla maniera del grande poeta dialettale nero Paul Laurence Dunbar. Lo stile dialettale era molto popolare al momento, ma da allora è stato criticato per assecondare gli stereotipi bianchi sentimentali della vita nera rurale. Oltre al suo lavoro dialettale, la collezione di Johnson includeva anche potenti poesie di protesta razziale come “Brothers”, su un linciaggio e delicati versi lirici su argomenti non razziali nello stile tradizionale.

Nel 1916, su sollecitazione di Du Bois, Johnson accettò la nuova carica di segretario nazionale per la NAACP, che era cresciuta fino a diventare la prima organizzazione di difesa e difesa dei diritti dei neri del paese sin dalla sua fondazione nel 1910. I compiti di Johnson includevano indagare sugli incidenti razziali e organizzare nuove filiali NAACP in tutto il paese, e riuscì a migliorare significativamente la visibilità e l’appartenenza dell’organizzazione negli anni successivi alla prima guerra mondiale. Nel 1917, Johnson organizzò e guidò una marcia silenziosa ben pubblicizzata per le strade di New York City per protestare contro i linciaggi, e la sua indagine in loco sugli abusi commessi dai marines americani contro i cittadini neri di Haiti durante l’occupazione statunitense di quella nazione caraibica nel 1920 catturò i titoli e aiutò a lanciare una sonda del Congresso sulla questione. Il rapporto approfondito di Johnson, che è stato pubblicato dalla rivista The Nation in una serie in quattro parti intitolata “Autodeterminazione Haiti”, ha avuto anche un impatto sulla corsa presidenziale quell’anno, contribuendo a spostare il sentimento pubblico dalle politiche interventiste associate ai democratici Wilson verso la posizione più isolazionista del vincitore repubblicano, Warren Harding.

I successi di Johnson come segretario di campo portarono alla sua nomina a segretario esecutivo della NAACP nel 1920, una posizione che avrebbe ricoperto per i successivi dieci anni. Questo decennio ha segnato un punto di svolta critico per il movimento per i diritti dei neri come il NAACP e altre organizzazioni per i diritti civili hanno cercato di difendere ed espandere i guadagni sociali ed economici neri avevano raggiunto durante gli anni della guerra, quando un gran numero di neri migrati verso le città del nord e ha trovato Questi guadagni neri hanno innescato una reazione razzista nei primi anni del decennio che ha trovato espressione virulenta in un forte aumento dei linciaggi e la rapida crescita dell’organizzazione terroristica suprematista bianca Ku Klux Klan nel Nord e nel Sud. Nonostante questa reazione violenta, Johnson è stato accreditato di aumentare sostanzialmente la forza di appartenenza del NAACP e l’influenza politica durante questo periodo, anche se i suoi sforzi strenui per ottenere un disegno di legge federale anti-linciaggio approvato si sono rivelati infruttuosi.

Anche la politica personale di Johnson subì cambiamenti durante gli anni postbellici di accresciute aspettative nere. Deluso dalle negligenti politiche per i diritti delle minoranze dei presidenti repubblicani Harding e Calvin Coolidge, Johnson ruppe con il partito repubblicano nei primi anni 1920 e sostenne brevemente il partito progressista di Robert LaFollette. LaFollette perse anche il sostegno del leader del NAACP, tuttavia, quando rifiutò di includere le richieste nere nella piattaforma della campagna dei Progressisti del 1924. Sebbene frustrato nei suoi obiettivi politici, Johnson si oppose al movimento separatista “Back to Africa” di Marcus Garvey e invece esortò le nuove comunità nere nelle città del nord a usare la loro forza di voto potenzialmente potente per forzare le concessioni razziali dall’establishment politico del paese.

Anche con le pesanti richieste del suo ufficio NAACP, il 1920 sono stati un periodo di grande produttività letteraria per Johnson. Ha guadagnato il plauso della critica nel 1922 per la modifica di una raccolta seminale di versi neri, intitolato The Book of American Negro Poetry. L’introduzione critica di Johnson a questo volume ha fornito nuove intuizioni su un genere spesso ignorato o denigrato ed è ora considerato un’analisi classica dei primi contributi neri alla letteratura americana. Johnson ha continuato a compilare e interpretare esempi eccezionali della forma di canto religioso nero noto come spirituale nel suo pionieristico The Book of American Negro Spirituals (1925) e The Second Book of Negro Spirituals (1926). Queste interpretazioni di voci nere formarono lo sfondo per God’s Trombones (1927), una serie di versioni in versi di sermoni popolari neri rurali che molti critici considerano il miglior lavoro poetico di Johnson. Sulla base dei ricordi del poeta dei predicatori di fuoco che aveva sentito mentre cresceva in Florida e Georgia, sette sermoni-poesie di Johnson sulla vita e la morte e il bene e il male sono stati considerati un trionfo nel superare i limiti tematici e tecnici dello stile dialettale, catturando, secondo i critici, un timbro pieno di risonanza. Nel Book of American Negro Poetry, Johnson aveva paragonato il tradizionale verso dialettale in stile Dunbar a un organo con solo due battute, una di umorismo e una di pathos, e cercava con i tromboni di Dio di creare un mezzo più flessibile e dignitoso per esprimere lo spirito religioso nero. Buttando fuori la rima e gli errori di ortografia buffo dello stile dialettale e le errate pronunce, i versi chiari e semplici di Johnson riuscirono a rendere i ritmi musicali, la struttura delle parole e il vocabolario dell’oratore nero non educato in inglese standard. I critici hanno anche accreditato il poeta con catturare i trucchi oratorical e fiorisce che un predicatore abile avrebbe usato per influenzare la sua congregazione, tra cui iperbole, ripetizione, giustapposizioni umore brusco, un esperto senso del tempo, e la capacità di tradurre immaginario biblico in colorato, termini concreti della vita di tutti i giorni. ” Il lettore sensibile non può non sentire gli sproloqui del predicatore di fuoco e zolfo; il lettore estremamente sensibile può persino sentire gli ‘Amens’ non scritti della congregazione”, dichiarò Eugenia W. Collier in un saggio del 1960 per Phylon.

Gli sforzi di Johnson per preservare e ottenere il riconoscimento per le tradizioni culturali nere attirarono elogi da figure letterarie di spicco come H. L. Mencken e Mark Van Doren e contribuirono allo spirito di orgoglio razziale e fiducia in se stessi che segnò l’efflorescenza della musica nera, dell’arte e della letteratura negli 1920 conosciuti come Harlem Renaissance. Questo periodo di intensa innovazione creativa costituisce il soggetto centrale di Black Manhattan (1930), l’indagine informale di Johnson sui contributi neri alla vita culturale di New York a partire dal 17 ° secolo. Il volume criticamente ben accolto si concentra in particolare sui neri nel teatro, ma esamina anche lo sviluppo degli idiomi musicali ragtime e jazz e discute gli scritti terrosi dei poeti rinascimentali di Harlem Langston Hughes, Countee Cullen e Claude McKay. “Black Manhattan è un documento del 1920-una celebrazione, con riserve, sia del rinascimento artistico dell’epoca che del sogno di una metropoli nera”, ha osservato il critico Allan H. Spear nella sua prefazione all’edizione 1968 del libro di Johnson.

Nel dicembre 1930, stanco delle richieste del suo lavoro e desideroso di più tempo per scrivere, Johnson si dimise dalla NAACP e accettò un posto di insegnamento part-time in letteratura creativa alla Fisk University di Nashville, Tennessee. Nel 1933, pubblicò la sua ammirata autobiografia Along This Way, che discute la sua carriera personale nel contesto dei più grandi movimenti sociali, politici e culturali dell’epoca. Johnson rimase attivo nel movimento per i diritti civili mentre insegnava a Fisk, e nel 1934 pubblicò un argomento a favore dell’integrazione razziale intitolato Negro Americans, What Now? La lotta per i diritti civili figura anche nel titolo poem dell’ultima grande raccolta di versi di Johnson, Saint Peter Relates an Incident: Selected Poems (1930). Ispirato da un oltraggioso atto di discriminazione pubblica da parte del governo federale contro le madri dei soldati neri uccisi in azione, il poema narrativo satirico di Johnson descrive un raduno di gruppi di veterani per assistere all’apertura del giorno della Resurrezione della tomba del milite ignoto. Quando questa famosa vittima di guerra viene finalmente rivelata, si rivela essere Nero, una circostanza che provoca sconcerto e costernazione tra i patrioti riuniti.

Johnson morì tragicamente nel giugno 1938, dopo che un treno colpì l’auto su cui viaggiava ad un passaggio ferroviario non custodito a Wiscasset, nel Maine. Il poeta e leader dei diritti civili è stato ampiamente elogiato e più di 2.000 persone in lutto hanno partecipato al suo funerale di Harlem. Conosciuto per tutta la sua carriera come uomo generoso e invariabilmente cortese, Johnson una volta riassunse il suo credo personale come americano nero in un opuscolo pubblicato dalla NAACP: “Non permetterò a una persona prevenuta o a un milione o cento milioni di persone di rovinare la mia vita. Non lascerò che il pregiudizio o nessuna delle sue umiliazioni e ingiustizie mi portino alla sconfitta spirituale. La mia vita interiore è mia, e difenderò e manterrò la sua integrità contro tutti i poteri dell’inferno.”Johnson fu sepolto nel Greenwood Cemetery di Brooklyn vestito con la sua veste preferita e tenendo in mano una copia dei Tromboni di Dio.