James Weldon Johnson

James Weldon Johnson urodził się w Jacksonville na Florydzie. W pierwszych dekadach XX wieku wyróżniał się na równi jako człowiek pisma i lider Praw Obywatelskich. Jako utalentowany poeta i powieściopisarz, Johnson wniósł wysoki poziom artyzmu i realizmu do czarnej literatury w takich utworach jak God ’ s Trombones (1927) i Autobiografia byłego kolorowego człowieka (1912). Jego pionierskie studia nad Czarną poezją, muzyką i teatrem w latach 20.wprowadziły wielu białych Amerykanów w bogatą afroamerykańską kreatywność, znaną dotąd głównie dzięki zniekształceniom minstrela i poezji dialektalnej. W międzyczasie, jako szef National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) w latach 20., Johnson prowadził zdeterminowane kampanie na rzecz Praw Obywatelskich, starając się usunąć prawne, polityczne i społeczne przeszkody utrudniające Czarne osiągnięcia.

Johnson jest autorem m.in. zbiorów poezji Saint Peter Relations an Incident of the Resurrection Day (1930), God ’ s Trombones: Seven Negro Sermons in Verse (1927) oraz Fifty Years and Other Poems (1917). Opublikował kilka książek prozatorskich, m.in. Negro Americans, What Now? (1934), Along This Way: The Autobiography of James Weldon Johnson (1933), Black Manhattan (1930), and The Autobiography of an ex-Colored Man (1912). Jego wielopłaszczyznowa kariera, która obejmowała również staże jako dyplomata w Ameryce Łacińskiej i odnoszący sukcesy autor piosenek Tin Pan Alley, świadczyła o jego intelektualnym szerokości, pewności siebie i głęboko zakorzenionym przekonaniu, że przyszłość ma nieograniczone nowe możliwości dla czarnych Amerykanów.

zarówno jego ojciec, dyrektor hotelu, jak i jego matka, nauczycielka, mieszkali na północy i nigdy nie zostali zniewoleni, a James i jego brat John Rosamond dorastali w szeroko kulturalnym i ekonomicznie bezpiecznym otoczeniu, które było niezwykłe wśród południowych czarnych rodzin w tym czasie. Matka Johnsona stymulowała jego wczesne zainteresowania czytaniem, rysowaniem i muzyką, a on uczęszczał do segregated Stanton School, gdzie uczyła, aż do ósmej klasy. Ponieważ szkoły średnie były zamknięte dla Czarnych w Jacksonville, Johnson opuścił dom, aby uczęszczać zarówno do szkoły średniej, jak i do college ’ u na Uniwersytecie w Atlancie, gdzie uzyskał licencjat w 1894 roku. To było podczas jego lat studiów, jak Johnson przypomniał w swojej autobiografii, Along This Way (1933), że po raz pierwszy uświadomił sobie głębokość problemu rasowego w Stanach Zjednoczonych. Pytania dotyczące rasy były energicznie dyskutowane na kampusie, a doświadczenie Johnsona w nauczaniu czarnych uczniów w biednej dzielnicy wiejskiej Georgii podczas dwóch lat głęboko zaimponowało mu potrzebą poprawy życia swoich ludzi. Zmagania i aspiracje amerykańskich Murzynów stanowią główny temat w około 30 wierszach, które Johnson napisał jako student.

Wracając do Jacksonville w 1894 roku, Johnson został mianowany nauczycielem i dyrektorem Stanton School i zdołał rozszerzyć program nauczania o Klasy na poziomie szkoły średniej. Stał się także aktywnym lokalnym Rzecznikiem w sprawach społecznych i politycznych. W 1895 roku założył the Daily American, pierwszą czarnoskórą gazetę codzienną w Stanach Zjednoczonych. Podczas swojego krótkiego życia Gazeta stała się głosem przeciwko niesprawiedliwości rasowej i służyła wspieraniu czarnego awansu poprzez indywidualny wysiłek—stanowisko „samopomocy”, które odbiło się echem bardziej konserwatywnego przywództwa w dziedzinie praw obywatelskich w tamtych czasach. Chociaż Gazeta upadła z powodu braku czytelnictwa w następnym roku, ambitny wysiłek wydawniczy Johnsona przyciągnął uwagę takich prominentnych czarnych liderów, jak W. E.B. Du Bois i Booker T. Washington.

W międzyczasie Johnson czytał prawo z pomocą lokalnego białego prawnika, a w 1898 roku został pierwszym czarnym prawnikiem przyjętym do palestry na Florydzie od czasu rekonstrukcji. Johnson praktykował prawo w Jacksonville przez kilka lat we współpracy z byłym kolegą z Uniwersytetu w Atlancie, nadal pełniąc funkcję dyrektora szkoły Stanton. Kontynuował również pisanie poezji i odkrył swój talent do pisania piosenek we współpracy ze swoim bratem Rosamondem, utalentowanym kompozytorem. Wśród innych piosenek w popularnym idiomie pod wpływem duchowym, Johnson napisał tekst „Lift Every Voice and Sing”, hołd dla Black endurance, hope, and religious faith, który został później przyjęty przez NAACP i nazwany ” Negro National Anthem.”

w 1901 roku, znudzeni prowincjonalizmem Jacksonville i zaniepokojeni narastającymi tam incydentami rasizmu, Bracia Johnson wyruszyli do Nowego Jorku, aby szukać szczęścia, pisząc piosenki dla Teatru Muzycznego. We współpracy z Bobem Cole ’ em zabezpieczyli kontrakt wydawniczy płacąc miesięczne stypendium. W ciągu następnych pięciu lat skomponowali około 200 piosenek dla Broadwayu i innych produkcji muzycznych, w tym takie przeboje jak „Under The Bamboo Tree”, „The Old Flag Never Touched the Ground” I „Didn’ t he Ramble.”Trio, które wkrótce stało się znane jako „those Ebony Offenbachs”, unikało pisania dla rasistowskich pokazów minstrela, ale często było zobowiązane do przedstawiania uproszczonych i stereotypowych obrazów wiejskiego czarnego życia, aby pasowały do białej publiczności. Ale Johnsons i Cole wyprodukowali również utwory, takie jak sześciodyskowa Suita zatytułowana The Evolution of Ragtime, która pomogła udokumentować i ujawnić ważne Czarne idiomy muzyczne.

w tym czasie James Weldon Johnson przez trzy lata studiował również literaturę twórczą na Uniwersytecie Columbia i zaangażował się w politykę Partii Republikańskiej. Pełnił funkcję skarbnika nowojorskiego klubu kolorowych Republikanów w 1904 roku i pomógł napisać dwie piosenki dla kandydata Republikanów Theodore ’ a Roosevelta w udanej kampanii prezydenckiej w tym roku. Kiedy Narodowe przywództwo czarnych Praw Obywatelskich podzieliło się na konserwatywne i radykalne frakcje—kierowane odpowiednio przez Bookera T. Washingtona i W. E. B. Du Boisa—Johnson poparł Washingtona, który z kolei odegrał ważną rolę w nakłonieniu Administracji Roosevelta do mianowania Johnsona konsulem Stanów Zjednoczonych w Puerto Cabello w Wenezueli w 1906 roku. Mając niewiele oficjalnych obowiązków, Johnson był w stanie poświęcić większość swojego czasu w tym sennym tropikalnym porcie na pisanie poezji, w tym słynnego sonetu „Mother Night”, który został opublikowany w magazynie the Century, a później włączony do zbioru wierszy Johnsona Fifty Years And Other Poems (1917).

konsul ukończył również swoją jedyną powieść, autobiografię byłego kolorowego człowieka (1912), podczas trzyletniego pobytu w Wenezueli. Opublikowana anonimowo w 1912 r. powieść przyciągnęła niewiele uwagi, dopóki nie została ponownie wydana pod własnym nazwiskiem ponad dekadę później. Nawet wtedy książka miała tendencję do bardziej komentowania jako dokument Socjologiczny niż jako dzieło fikcyjne. (Tak wielu czytelników wierzyło, że jest to prawdziwie autobiograficzne, że Johnson w końcu napisał swoją prawdziwą historię życia, w ten sposób, aby uniknąć zamieszania.)

Autobiografia byłego kolorowego mężczyzny jest powierzchownie podobna do innych „tragicznych Mulat” narracji tamtych czasów, które przedstawiały, często w kategoriach sentymentalnych, trudy bohaterów mieszanych ras, nie mogących pasować do żadnej kultury rasowej. W powieści Johnsona nienazwany narrator jest na tyle jasnoskóry, że może podać się za białego, ale identyfikuje się emocjonalnie z czarną rasą ukochanej matki. W młodości aspiruje do zostania wielkim czarnoskórym amerykańskim kompozytorem muzycznym, ale z przerażeniem rezygnuje z tej ambicji po obejrzeniu tłumu białych podpalających czarnego człowieka na wiejskim południu. Choć przerażony i odparty przez atak białych, narrator odczuwa jeszcze głębszy wstyd i upokorzenie dla Siebie Jako czarnego człowieka, a następnie pozwala okolicznościom poprowadzić go po łatwiejszej drodze „przejścia” jako białego biznesmena Klasy średniej. Bohater odnajduje sukces w tej roli, ale kończy się porażką na własnych warunkach, nękaną ambiwalencją wobec swojej prawdziwej tożsamości, wartości moralnych i emocjonalnej lojalności.

wczesna krytyka autobiografii byłego kolorowego mężczyzny miała tendencję do podkreślania szczerego i realistycznego spojrzenia Johnsona na Czarne społeczeństwo i relacje rasowe. Na przykład Carl Van Vechten uznał powieść za „bezcenną książkę źródłową do badania psychologii Murzynów”, a Edmund Wilson z Nowej Republiki ocenił ją jako „doskonałą, uczciwą pracę” jako „ludzki i Socjologiczny dokument.”Jednak w latach 50. i 60. nastąpiła krytyczna ponowna ocena autobiografii, która doprowadziła do nowego uznania Johnsona jako twórcy fikcji. W swoim krytycznym studium the Negro Novel in America Robert A. Bone nazwał Johnsona „jedynym prawdziwym artystą wśród wczesnych murzyńskich powieściopisarzy”, któremu udało się ” podporządkować rasowy protest względom artystycznym.”Subtelny temat moralnego tchórzostwa Johnsona, bone zauważył, postawił powieść daleko ponad” typowym traktatem propagandowym dnia.”W eseju z 1971 roku Robert E. Fleming zwrócił uwagę na celowe użycie przez Johnsona nierzetelnego głosu narracyjnego, zauważając, że Autobiografia byłego kolorowego mężczyzny nie jest tak bardzo panoramiczną powieścią przedstawiającą relacje ras w całej Ameryce, jak głęboko ironicznym studium postaci marginalnego człowieka.”Psychologiczna głębia Johnsona i troska o estetyczną spójność przewidywały wielki czarny ruch literacki lat 20., znany jako szkoła Harlemu, według tych i innych krytyków.

w 1909 roku, przed opublikowaniem autobiografii, Johnson został awansowany na stanowisko konsularne w Corinto w Nikaragui, które okazało się znacznie bardziej wymagające niż jego Wenezuelska praca i pozostawiło mu mało czasu na pisanie. Jego trzyletnia kadencja miała miejsce w okresie intensywnych zawirowań politycznych w Nikaragui, których kulminacją było lądowanie wojsk amerykańskich na Corinto w 1912 roku. W 1913, widząc niewiele dla siebie przyszłości pod rządami prezydenta Woodrowa Wilsona, Johnson zrezygnował ze służby zagranicznej i powrócił do Nowego Jorku, aby zostać redaktorem gazety The New York Age, najstarszej i najbardziej wyróżniającej się czarnej gazety w mieście. Artykuły, które Johnson wyprodukował w ciągu następnych dziesięciu lat, kierowały się w stronę Konserwatywnej strony, łącząc silne poczucie dumy rasowej z głęboko zakorzenionym przekonaniem, że czarni mogą indywidualnie poprawić swój los za pomocą samokształcenia i ciężkiej pracy, nawet zanim usunięto dyskryminacyjne bariery. Ten nacisk na indywidualny wysiłek i niezależność ekonomiczną zbliżył Johnsona do pozycji czarnoskórego pedagoga Bookera T. Washingtona niż politycznie bojującego pisarza i uczonego W. E. B. Du Bois w wielkim sporze o przywództwo nad tym, jak poprawić status czarnych Amerykanów, ale Johnson generalnie unikał krytyki obu z imienia i zdołał utrzymać dobre stosunki z obu przywódcami.

w tym okresie Johnson nadal oddawał się swojej literackiej miłości. Opanowawszy język hiszpański w służbie dyplomatycznej, przetłumaczył wielką operę Goyescas Fernando Periqueta na język angielski, a Metropolitan Opera wyprodukowała jego wersję libretta w 1915 roku. W 1917 roku Johnson opublikował swój pierwszy zbiór wierszy, Fifty Years And Other Poems, wybór z 20-letniej pracy, który zebrał mieszane recenzje. „Fifty Years”, dźwięczny poemat upamiętniający pół wieku od proklamacji emancypacji, był ogólnie wyróżniony dla pochwały, ale krytycy różnili się zaletami wersu dialektu Johnsona napisanego na wzór wielkiego czarnego poety dialektu Paula Laurence ’ a Dunbara. Styl dialektu był bardzo popularny w tym czasie, ale od tego czasu był krytykowany za stłamszanie sentymentalnych białych stereotypów wiejskiego czarnego życia. Oprócz pracy w dialekcie, w kolekcji Johnsona znalazły się również tak potężne rasowe wiersze protestacyjne, jak „bracia”, o linczu i delikatny wiersz liryczny o tematyce nierasistowskiej w tradycyjnym stylu.

w 1916 roku, za namową Du Boisa, Johnson przyjął nowo utworzone stanowisko krajowego sekretarza terenowego NAACP, które urosło do roli głównej organizacji obrony Praw czarnych od momentu jej założenia w 1910 roku. Do obowiązków Johnsona należało badanie incydentów rasowych i organizowanie nowych oddziałów NAACP w całym kraju, i udało mu się znacznie zwiększyć widoczność organizacji i członkostwo w latach po I Wojnie Światowej. W 1917 roku Johnson zorganizował i poprowadził dobrze nagłośniony cichy marsz ulicami Nowego Jorku, aby zaprotestować przeciwko linczom, a jego śledztwo na miejscu w sprawie nadużyć popełnionych przez amerykańskich marines przeciwko czarnym obywatelom Haiti podczas amerykańskiej okupacji tego Karaibskiego narodu w 1920 roku uchwyciło nagłówki gazet i pomogło uruchomić sondę Kongresu w tej sprawie. Dogłębny raport Johnsona, który został opublikowany przez magazyn Nation w czteroczęściowej serii zatytułowanej „samostanowienie Haiti”, również miał wpływ na wyścig prezydencki w tym roku, pomagając zmienić nastroje publiczne z interwencjonistycznej polityki związanej z Demokratami Wilsona w kierunku bardziej izolacjonistycznej pozycji republikańskiego Wiktora, Warrena Hardinga.

sukcesy Johnsona jako sekretarza terenowego doprowadziły do mianowania go sekretarzem wykonawczym NAACP w 1920 roku, stanowisko, które miał piastować przez następne dziesięć lat. Ta dekada oznaczala krytyczny punkt zwrotny dla Ruchu Praw czarnych, jak NAACP i innych organizacji praw obywatelskich staral sie bronic i rozwijac zyski spoleczne i ekonomiczne czarnych osiagnal w latach wojny, kiedy duza liczba czarnych migrowal do miast Pólnocnych i znalezc miejsca pracy przemyslu i produkcji. Te czarne zyski wywołały rasistowską reakcję we wczesnych latach dekady, która znalazła zjadliwy wyraz w gwałtownym wzroście linczów i szybkim wzroście białej supremacyjnej organizacji terrorystycznej Ku Klux Klan Na północy i południu. Pomimo tej gwałtownej reakcji, Johnsonowi przypisuje się znaczne zwiększenie siły członkowskiej NAACP i wpływów politycznych w tym okresie, chociaż jego usilne wysiłki w celu uchwalenia federalnej ustawy przeciwko linczom okazały się nieskuteczne.

Polityka osobista Johnsona również uległa zmianie w latach powojennych zaostrzonych czarnych oczekiwań. Rozczarowany zaniedbaną Polityką praw mniejszości republikańskich prezydentów Hardinga i Calvina Coolidge 'a, Johnson zerwał z Partią Republikańską na początku lat 20.i krótko poparł progresywną partię Roberta LaFollette’ a. LaFollette stracił również poparcie lidera NAACP, jednak odmówił włączenia czarnych żądań do platformy kampanii progresywnych w 1924 roku. Choć sfrustrowany swoimi celami politycznymi, Johnson sprzeciwił się separatystycznemu ruchowi Marcusa Garveya „powrót do Afryki”, a zamiast tego wezwał nowe czarne społeczności w północnych miastach do wykorzystania ich potencjalnie potężnej siły Wyborczej do wymuszenia ustępstw rasowych od politycznego establishmentu kraju.

nawet przy ciężkich wymaganiach jego biura NAACP, lata 20.były dla Johnsona okresem wielkiej produktywności literackiej. Zdobył uznanie krytyków w 1922 roku za wydanie przełomowego zbioru Black verse, zatytułowanego The Book of American Negro Poetry. Krytyczny wstęp Johnsona do tego tomu dostarczył nowych wglądów w często ignorowany lub oczerniany gatunek i jest obecnie uważany za klasyczną analizę wczesnych czarnych wkładów do literatury amerykańskiej. Johnson następnie zestawił i zinterpretował wybitne przykłady czarnej pieśni religijnej znanej jako duchowa w swojej pionierskiej książce The Book of American Negro Spirituals (1925) i The Second Book of Negro Spirituals (1926). Te interpretacje czarnych głosów stanowiły tło dla God ’ s Trombones (1927), zestawu wersów wiejskich czarnych kazań ludowych, które wielu krytyków uważa za najlepsze dzieło poetyckie Johnsona. Opierając się na wspomnieniach poety o ognistych kaznodziejach, których słyszał podczas dorastania na Florydzie i Georgii, siedem kazań Johnsona-poematów o życiu i śmierci oraz dobru i złu uznano za triumf w przezwyciężeniu tematycznych i technicznych ograniczeń stylu dialektu, przy jednoczesnym uchwyceniu, według krytyków, pełnej rezonansowej barwy. W „Book of American Negro Poetry” Johnson porównał tradycyjny dialekt Dunbara do organów mających tylko dwa przystanki, jeden z humorem i jeden z patosem, i starał się z Bożymi Puzonami stworzyć bardziej elastyczne i godne medium do wyrażania czarnego ducha religijnego. Wypędzając rymy i bufoniczne błędy ortograficzne w stylu dialektu, jasne i proste wersety Johnsona zdołały oddać muzyczne rytmy, strukturę słów i słownictwo niezszkolonego czarnego oratora w standardowym angielskim. Krytycy uznali również poetę za uchwycenie oratorskich sztuczek i rozkwitów, których doświadczony kaznodzieja użyłby, aby zawładnąć swoim zgromadzeniem, w tym hiperboli, powtórzeń, nagłych zestawień nastroju, eksperckiego wyczucia czasu i umiejętności przełożenia biblijnych obrazów na kolorowe, konkretne warunki codziennego życia. „Wrażliwy czytelnik nie może nie usłyszeć narzekań kaznodziei z ogniem i siarką; niezwykle wrażliwy czytelnik może nawet usłyszeć niepisane „Ameny” zgromadzenia ” – zadeklarowała Eugenia W. Collier w eseju dla Phylona z 1960 roku.

wysiłki Johnsona, aby zachować i zdobyć uznanie dla czarnych tradycji kulturowych, przyciągnęły pochwały takich wybitnych postaci literackich, jak H. L. Mencken i Mark Van Doren, i przyczyniły się do ducha dumy rasowej i pewności siebie, które oznaczały wykwity czarnej muzyki, sztuki i literatury w latach 20. Ten okres intensywnych innowacji twórczych stanowi główny temat czarnego Manhattanu (1930), Nieformalnego badania Johnsona nad czarnym wkładem w życie kulturalne Nowego Jorku, które rozpoczęło się już w XVII wieku. Krytycznie przyjęty Tom koncentruje się przede wszystkim na czarnych w teatrze, ale także bada rozwój idiomów muzycznych ragtime i jazzu i omawia ziemiste pisma poetów renesansu Harlemu Langstona Hughesa, hrabiego Cullena i Claude ’ a McKaya. „Czarny Manhattan jest dokumentem lat dwudziestych—świętem, z zastrzeżeniami, zarówno artystycznego renesansu epoki, jak i marzenia o czarnej metropolii”, zauważył krytyk Allan H. Spear w przedmowie do wydania książki Johnsona z 1968 roku.

w grudniu 1930 roku, zmęczony wymaganiami swojej pracy i chcąc więcej czasu na pisanie, Johnson zrezygnował z NAACP i przyjął Niepełny etat jako nauczyciel literatury kreatywnej na Fisk University w Nashville, Tennessee. W 1933 roku opublikował swoją cenioną autobiografię Along this Way, która omawia jego osobistą karierę w kontekście większych ruchów społecznych, politycznych i kulturalnych tamtych czasów. Johnson pozostał aktywny w Ruchu Praw Obywatelskich podczas nauczania w Fisk, aw 1934 roku opublikował obszerny argument na rzecz integracji rasowej zatytułowany Negro Americans, What Now? Walka o prawa obywatelskie figuruje również w tytułowym wierszu ostatniego ważnego zbioru wierszy Johnsona, Saint Peter Relations an Incident: Selected Poems (1930). Zainspirowany skandalicznym aktem publicznej dyskryminacji przez rząd federalny wobec matek czarnych żołnierzy zabitych w akcji, satyryczny poemat narracyjny Johnsona opisuje Zgromadzenie grup weteranów, aby być świadkami otwarcia Dnia Zmartwychwstania Grobu Nieznanego Żołnierza. Kiedy ta słynna ofiara wojenna zostaje w końcu ujawniona, okazuje się on Czarny, okoliczność, która wywołuje oszołomienie i konsternację wśród zgromadzonych patriotów.

Johnson zginął tragicznie w czerwcu 1938 roku, po tym jak pociąg uderzył w samochód, którym jechał na niestrzeżonym przejeździe kolejowym w Wiscasset w stanie Maine. Poeta i lider Praw Obywatelskich był powszechnie chwalony, a ponad 2000 żałobników uczestniczyło w jego pogrzebie w Harlemie. Znany w całej swojej karierze jako hojny i niezmiennie uprzejmy człowiek, Johnson podsumował kiedyś swoje osobiste credo jako czarnego Amerykanina w broszurze opublikowanej przez NAACP: „nie pozwolę, aby jedna osoba uprzedzona lub milion lub sto milionów zniszczyły moje życie. Nie pozwolę, aby uprzedzenia lub jakiekolwiek związane z nimi upokorzenia i niesprawiedliwości doprowadziły mnie do duchowej klęski. Moje życie wewnętrzne jest moje i będę bronić i utrzymywać jego integralność przed wszystkimi mocami piekła.”Johnson został pochowany na brooklyńskim cmentarzu Greenwood ubrany w swoją ulubioną szlafrok i trzymający w ręku kopię Puzonów Boga.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.